7 de Noviembre de 2011

Posted: 7 noviembre, 2011 in Uncategorized

Hasta que lo hago bien

Posted: 23 febrero, 2011 in Filosofía

Este artículo invitado está escrito por mi amigo y senior Sensei Pat Nakata.  Nakata Sensei es el líder de la Okinawa Shorin-Ryu Karate Association de Hawai. Fue estudiante de Chosin (Choshin) Chibana en Shorin-Ryu y estudió también Ryukyu Kobudo con Sensei Fumio Nagaishi. De joven estudió Wado-Ryu Karate con Sensei Walter Nishioka.

Charles Goodin

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Hasta que lo hago bien

La hija de mi vecino tiene 8 años. Lleva tocando el piano un año aproximadamente. Durante el curso del año estábamos impresionados con los progresos que iba haciendo. El otro día mi cuñada, atónita de cómo tocaba el piano, le preguntó que cuánto tiempo practicaba cada día. Ella respondio: “hasta que lo hago bien” ¡Caray! Hasta que lo hace bien. No había límite de tiempo. Era hasta que lo hacía bien. Esta niña de ocho años ya sabe lo que conlleva sobresalir.
Imagina si enfocamos nuestro entrenamiento de Karate de esa misma manera. Hasta que lo hagamos bien. Tal y como Snaggy (el fallecido Bob Inouye) solía citar del legendario entrenador de baloncesto Bobby Knight: “la práctica no hace la perfección, hace perseverancia ”. Debemos practicar correctamente y en la dirección apropiada. Es una cuestión de enfoque y conciencia.

Somos conscientes de nuestros errores e intentamos corregirlos entrenando más duro. Vemos estudiantes que llevan 20 años entrenando y cometen aún los mismos errores que en su primer año de entrenamiento. Entrenaron duro desde que comenzaron pero han conseguido repetir un año de entrenamiento 20 veces. No deberíamos buscar solamente entrenar más duro, sino practicar hasta que lo hagamos bien.

Mi madre me recordaba la necesidad de hacer las cosas bien y yo solía responderle “sí mama, ya me lo has dicho mil veces”. Entonces ella volvería con “sí, voy a decirte esto mil y una veces y quizá esta vez lo consiga”. Así que en vez de simplemente entrenar, practica para hacerlo bien y quizá esa vez lo hagas bien.

¿Cómo sabes cuándo lo has hecho bien? Existen los conceptos “Shirimasu” y “Wakarimasu”. Shirimasu significa “lo sé”. Wakarimasu es “comprendo”. Alguien puede explicarte algo, por lo que tienes conocimiento: Shirimasu. Comprender viene del conocimiento empírico o de la experiencia: Wakarimasu. Cuando practiques y trabajes por hacerlo bien, lo sabrás cuando lo consigas. Tú comprendes ahora. Entonces te das cuenta de la importancia del “hasta que lo hago bien”.

Pat Nakata.

El Budoka #2

Posted: 4 febrero, 2011 in Noticias y actualidad

Hace un par de días que podemos descargar el número 2 de la revista El Budoka. El número es de una calidad excepcional y trae artículos de muchas artes diferentes. En cuanto al Karate nos regalan con un gran artículo de Sergio Hernández sobre el estilo de Karate de Okinawa quizá más desconocido, el Matsumura Seito Shorin ryu de Hohan Soken sensei. Imprescindible.

Podéis descargar la revista pinchando AQUÍ

Nos acaba de llegar la noticia de la reciente publicación de la editorial Paidotribo: La Vía del kata Sanchin. La Aplicación de la Energía. Se trata de un volumen de 190 páginas dedicadas en exclusiva al kata de base de Goju ryu y que sepamos el único estudio de tal extensión de este kata en lengua occidental. Creemos que a pesar de ciertas diferencias que presenta en matices de ejecución con respecto a cómo lo practicamos en IOGKF y de que deja aspectos importantes en el tintero es una obligación leerlo para todo practicante de Goju o persona interesada en este kata.

Podéis comprarlo AQUÍ donde encontraréis la primera página de cada capítulo gratis. También os informamos de que el autor ha sacado recientemente un dvd con el mismo título en inglés con subtítulos en españo. Para comprar el dvd pinchad AQUÍ.

Os dejamos el Índice:

Prefacio por Hiroo Ito
Pensamientos sobre las palabras de Hiroo Ito
Prólogo
Introducción
1. La historia del kata sanchin
2. Aprender por emulación y repetición
3. La mecánica de estar en el momento
4. Medición, personal y única
5. Las raíces de un árbol fuerte, los pies
6. Muslos
7. Caderas
8. El tronco de un árbol fuerte
9. Movimiento no visto
10. Paso de media luna
11. La columna vertebral
12. Hombros
13. Brazos
14. El puño
15. Nudillos
16. El brazo de golpeo
17. La espalda
18. La estructura energética y mecánica
19. La camisa de hierro
20. Enraizamiento
21. La mente
22. El kata sanchin de diez minutos
23. Instrumentos para el entrenamiento del kata sanchin
24. Respiración
25. Giros
26. El kata
Conclusión
Glosario
Bibliografía
Índice alfabético
Sobre el autor

En mi artículo “Xingyi stepping vs. karate stepping” dije que “después de tres años escribiendo en el blog aún me topo con principios / métodos marciales que tengo como evidentes pero que otros pueden no haberse percatado” Mientras estoy en este tema y al tiempo que trato la cuestión de las lecciones que he aprendido estudiando las artes internas (ver “You know too many forms“), he pensado que voy a tratar otro tema al que he llamado “el enigma de la boca de tigre en posición de gato”. (Tora guchi en nekoashi dachi, nota de trad).
Podrías preguntarte “¿cuál es el enigma?” Comenzaré explicando que la boca de tigre (tora guchi) es una técnica habitual en los kata de Okinawa, particularmente en los sistemas Naha te. Aparece normalmente al final de mawashi uke. A veces la técnica se ejecuta en sanchin dachi (“sanzhan” en los sistemas chinos). Pero a menudo se hace en neko ashi dachi (posición del gato).
Debe ser obvio que la boca de tigre es una técnica de empuje o ataque. En ese caso el enigma es:¿Qué razón puede haber para hacer un empuje o golpe en una posición que tiene el peso del cuerpo atrás como es el caso de la posición del gato?

por Mario McKenna

Foto conmemorativa tomada en el vigésimo aniversario de la creación de "Grupo de Debate del Ti" (Fuente: http://www.shidoukan.com/blog/2009/03/)

Puede que resulte una novedad para algunos karateka, pero existe un grupo de instructores de Karatedo en Okinawa que tienen un grupo de estudio e intercambio llamado “Grupo de Debate de Ti”  (Ti wo Kataru Kai – 手を語る会).

El grupo incluye a Shinjo Kiyohide (Uechi ryu), Kinjo Masakazu (Ryukyu Kobudo), Tsuha Kiyoshi (Shorin ryu), Uema Yasuhiro (Shorin ryu) y mucho otros.

El 29 de marzo de 2009 se ofreció una demotración en el Teatro Nacional de Okinawa para conmemorar el vigésimo aniversario de la creación de este grupo.

Dejo ahora enlaces de las demostraciones:

Shiroma no Passai

Sesan – Kamimura

Sesan Bunkai – Kamimura & Ikehara

Ángulos en Sanchin

Posted: 31 enero, 2011 in Técnica

por Garry Lever

 

En Sanchin, la posición ideal de las tibias y antebrazos describen una “X” que cuza el tanden en el centro. Mi horrible dibujo intenta demostrar esta idea. Cuando contraemos el cuerpo los brazos y las piernas deberían tener la sensación de tirar hacia el tanden, siguiendo las líneas de la equis.

En la inhalación, todo va hacia el tanden. En la exhalación todo se expande desde el tanden.

La “X” es una “sensación” más que una regla fija que debamos seguir, ya que cada uno estamos hechos de diferente manera.

¿Qué “estilo” practicas?

Posted: 31 enero, 2011 in Filosofía

por Michael Clarke

Chojun Miyagi supervisa a sus estudiantes mientras posan para una fotografía. Son, de izda a drcha: Meitoku Yagi, Eiichi Miyazato, Seikichi Toguchi y Eiko Miyazato.

No estoy seguro de cómo era en tiempos pasados, pero ¡hoy nos gusta tener nombre para todo!

No es suficiente practicar sencillamente Karate, tienes que tener un nombre para el tipo de Karate que haces. A veces me pregunto si esto no tiene más que ver con tener un supuesto nivel de prestigio que con otra cosa ¿quizá es esto?

Si miras la foto que adjunto puedes ver (en cuanto a los tres primeros estudiantes) a los fundadores del Meibukan, Jundokan y Shoreikan. Solamente Eiko Miyazato, hasta donde sé, no estableció un dojo que se transformó luego en una organización mundial. Aquí hacen todos el mismo Karat, bajo la atenta mirada del mismo profesor, y hoy día sin embargo cada uno de los tres grupos que he mencionado tienen un enfoque muy diferente al “Goju ryu”. Yo entreno en el Jundokan pero he visitado a menudo el Meibukan a presentar mis respetos al hijo mayor de Meitoku Yagi, Meitatsu Yagi sensei. El entrenamiento que hago y el que he visto en el Meibukan son muy diferentes por lo que… ¿qué estilo de Goju ryu es el auténtico que enseñó Miyagi sensei?

La respuesta, en lo que a mí concierne es… ¡NINGUNO!

Eso es porque no creo que haya “un” modo correcto de ejecutar las técnicas de Karate y sólo porque mucha gente use el nombre Goju ryu para el Karate que hace no significa que sea como el Karate de Chojun Miyagi, De hecho, iría tan lejos como para sugerir que no hay ni una sola persona viva que esté practicando su Karate de exacta manera a como Miyagi sensei lo practicaba; además ¿por qué deberían?

La “tradición” del Karate tradicional no está en repetir los movimientos exactamente a como otros lo hicieron en el pasado, sino en la manera en que tú los aplicas hoy al Karate que practicas. Creo que es hora de que paremos de confiar en lo que otros hicieron tiempo ha y, con toda la debida humildad admitamos que el Karate que hacemos es “nuestro” Karate. Por supuesto que una vez que lo hagamos hemos de responsabilizarnos de lo que hacemos. No más excusas del tipo “así es como lo hacemos en nuestro estilo” o “así lo hacemos en nuestra asociación”. Tienes que comprender por qué “” haces lo que haces, y si no, quizá necesites entrenar más y enseñar menos.

Hace poco dos personas han visitado el Shinseidokan. Vinieron con una semana de diferencia y ambo practican Goju ryu pero ninguno practicaba de manera parecida a la mía. Lo que más me sorprende a menudo de las personas que me visitan no es la diferencia física de su Karate sino sus mentalidades, lo que hay detrás de lo que hacen. Me sorprende con frecuencia lo que la gente hace y lo que realmente piensa que hace.

Buenas noticias: nuestro compañero Garry Lever, al que habitualmente traducimos sus interesantes artículos acaba de sacar a la venta un libro sobre el arte del Goju ryu. El título es Wondering Along a Dark Path que en español vendría a ser “Caminando por un Oscuro Camino”. Esta frase pertenece a Miyagi Chojun Sensei que expresaba cómo se sentía tras la muerte de su maestro Higaonna Kanryo sensei respecto a su práctica.

El libro presenta artículos del autor, algunos de ellos ya publicados en su blog y otros muchos que no, junto a multitud de fotografías de sus viajes a Okinawa, entre otras. El prólogo está escrito por Michael Clarke sensei, al que ya conocéis los visitantes de este blog, y como colofón presenta una entrevista inédita a Hokama Tetsuhiro sensei.    

Recomendamos vivamente la compra del libro que podréis hacer pinchando AQUÍ

El dojo

Posted: 25 enero, 2011 in Filosofía
Mientras llevábamos a cabo el reto de resistencia de la semana pasada, alguien comentó que nunca había prestado hasta entonces mucha atención a las varias fotografías y shodo (caligrafías) que cuelgan de las paredes. Cuando no tienes otra cosa en la que concentrarte durante un período de muchas repeticiones, supongo que estas cosas se hacen más interesantes.
Mencionaba en algún post anterior la necesidad de que todo en un dojo tenga un propósito. Esto es, que todo debería a ayudar en la enseñanza del estudiante en algo. Si una foto está por mera decoración, quizá mostrando un evento pasado, o una foto tuya en la que estás más delgado y en forma, quizá deberías quitarla y sustituirla por algo más beneficioso.
En mi dojo todas las fotografías son históricas y ayudan a contar el desarrollo del Goju ryu desde los días de Higashionna Kanryo sensei hasta la última etapa de la vida de Chojun sensei. He tenido cuidado también de escoger fotografías a las que pueda referirme respecto a ciertos aspectos técnicos que puedan llamar la atención a ls estudiantes como ayuda visual.
Los shodo son también importantes ya que ayudan a dar un equilibrio en la educación de un estudiante. Mucho de lo que ocurre en el dojo está relacionado con lo físico, por lo que es bueno para un estudiante ser capaz de ver estos shodo cuando por ejemplo limpian el dojo, dándoles la oportunidad de reflexionar sobre su significado y qué lugar podría tener en sus propias vidas. A esto se le llama bun bu ryo do.
No fuerzo a los estudiantes a que se aprendan los significados de los shodo, los nombres de las personas de las fotos o fechas concretas de la historia del Goju ryu, pero sería embarazoso si un visitante les preguntara alguna cosa de algo relacionado con el dojo y tuvieran que responder “no lo sé”. La responsabilidad de que no se decepcionará recae sobre ellos.
Barrett sensei tenía un shodo en su dojo en el que se leía “preguntar no es más que un momento de vergüenza”. En otras palabras, si no sabes algo ¡averigualo!
Si eres estudiante en un dojo que tiene algunas de las cosas que he comentado, tómate tu tiempo para asegurarte de que sabes qué es todo y por qué está ahí. Es tu dojo, ten el orgullo de saber todo sobre el mismo.
Hace unos años estaba en un famoso dojo en Okinawa que tenía bastantes shodo preciosos en casi todas las paredes, incluyendo un gran pergamino manuscrito por Miyagi sensei. No sé leer japonés por lo que pedí a uno de mis mayores que me tradujera el significado de dicho pergamino. Me dijo que no lo sabía. Pregunté lo mismo a cinco personas, y ni uno solo lo sabía tampoco. Qué vergüenza.
Lo mismo se aplica al equipo de un dojo. Si está ahí ¡úsalo! Si no hay tiempo durante la clase quizá tu sensei te permita llegar antes para que puedas golpear el makiwara antes del entrenamiento o usar alguna herramienta de hojo undo. Estoy seguro de que estará impresionado con tu entusiasmo. De nuevo, conoce y utiliza la historia del equipo y si no la sabes ¡averigualo!
Hay algo en un dojo “real” que es difícil de señalar. Cuando caminas por él, el aire parece que está vivo. Tal atmósfera se crea por miles de horas de sudor de la mucha gente que ha pisado ese suelo. El aire parece reberberar de los golpes del makiwara que quedaron confinados al pasado en el momento en que los golpes alcanzaron el objetivo. Un dojo vacío es un lugar muy especial en el que estar…
Soy muy afortunado porque durante mi vida casi siempre he entrenado en un “dojo tradicional”. Por supuesto también he entrenado en salones parroquiales, centros sociales y salas deportivas. No creo que se puedan comparar, y no trato de faltar al respeto a nadie cuando digo esto ya que sé que hay mucha gente haciendo todo lo que puede.
El dojo es una adición relativamente nueva en la historia del Karate, aunque en mi opiniñon es muy bienvenida.
Barrett sensei me preguntó hace unos meses si creo posible aprender Goju ryu sin un dojo.
Por resumir, mi respuesta fue que no.
“¡Pero antes entrenaban en jardines traseros en ropa interior!” te oigo decir. Sí, lo sé, pero mira la zona que rodea las fotos. Hay equipo de entrenamiento por todos lados. Para aprender realmente Goju ryu debes golpear cosas y debes levantar cosas. Hay una gran diferencia entre la conveniencia de tener todo a mano en un dojo en lugar de tener una sala alquilada que compartes con otra gente.
Si sientes una técnica débil o incorrecta, golpea tal o haz cual ejercicio hasta que lo sientas bien. Este es el beneficio más grande.
No creo que se pueda aprender Goju ryu sin hojo undo, y creo que para otorgar al hojo undo la importancia que merece los aparatos necesitan estar a mano todo el tiempo. No encerrados en un armario para sacarlos 15 minutos durante la clase.
Si no tienes un dojo ¿cómo puedes hacer esto? Construye las herramientas, tenlas en casa ¡y usalas! Todo practicante serio puede convertir su jardín en un dojo sin incomodar a nadie de la familia. Los aparatos son pequeños y ocupan poco espacio. tu entrenamiento real debes hacerlo en casa de todos modos, así que haz de tu entrenamiento lo que tú quieras que sea.