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Kung fu del norte y del sur, Karate y las cuestiones de la distancia

por Dan Djurdjevic

“Puño del sur, pierna del norte”

Fue muy al principio de mi “carrera” como artista marcial cuando escuché por primera vez la expresión “puño del sur, pierna del norte”. El concepto, tal y como lo entendía, es que las artes marciales del sur de China enfatizan las técnicas de puño, mientras que las artes norteñas tienen el énfasis contrario.

Esto no quiere decir que los sistemas del sur no tengan patadas, o que los sistemas norteños no usen las manos; es sólo una cuestión de grado. Y aún más, tiene poco que ver con el uso en sí del cuerpo, y más con la distancia.
Lo que entiendo que quiere decir es: los sistemas del sur de China están diseñados para combatir en distancias cortas, mientras que los sistemas del norte lo están para combatir en una distancia más larga.
Es importante comentar que por “más larga” no quiero dar a entender “distancia de pelea”. La distancia de pelea la vemos normalmente en los deportes de contacto – donde los luchadores lanzan ataques fuera de lo que llamo la “distancia melé”, que es aquella en la que eres capaz de acertar con un puño o pierna, o viceversa.
Ya he detallado anteriormente mi opinión de que la mayoría, si no todos, los sistemas marciales tradicionales de China y Japón / Okinawa están diseñados para operar exclusivamente en la distancia melé. Esto es así porque estas artes son sistemas de defensa civil. La mayoría de los escenarios de defensa civil comienzan y terminan en la melé: no implican (o no deberían) dinámicas de deportivas / para ganar un premio en las que dos oponentes se mueven en círculos buscando aperturas. Ni deberían depender de prolongados tiempos de combate en el suelo. Las tácticas de defensa civil se centran en una estrategia de salida rápida y se asume que los oponentes pueden ir armados, con compañeros, o ambas cosas al mismo tiempo.
Así que mientras que los sistemas del norte y sur de China podrían haber sido diseñados para las diferentes distancias, no creo que fuesen tan distintos; operan en la melé. Es simplemente que los sistemas del sur trabajan principalmente en la parte interna de la distancia de melé (puños cortos a codos, con la ocasional incursión de patadas cortas a baja altura) mientras que los sistemas norteños operan principalmente en la parte exterior de la distancia melé (puños largos y patadas).
Ejemplos de sistemas del sur de China que están diseñados para el combate a corta distancia incluyen Wing Chun, Bak Mei (Ceja Blanca), Yong Chun Baihe (Grulla Blanca de la ciudad de Yong Chun), Ngo Cho Kun / Wu Zu Quan (Puño de los Cinco Ancestros) y el estilo de Mantis del Sur.
Ejemplos de sistemas del norte diseñados para patadas largas y puños también largos incluyen las muchas formas de Changquan o Taizu (Puño Largo), Mantis del Norte y las artes internas Taijiquan, Baguazhang y Xingyiquan.

Tensho, una cápsula del tiempo

por Garry Lever

A veces me pregunto cuán diferente sería la comprensión del Goju ryu si nunca hubiese estallado la Segunda Guerra Mundial.

Shinzato Jin´an habría sucedido a Miyagi sensei, y él mismo habría vivido más tiempo. Hubiese existido la posibilidad de haber grabado a Miyagi sensei, y posiblemente habría terminado su libro. Está también la cuestión de su extenso material de investigación que se destruyó durante el “tifón de acero”.

Lo que daría por saber qué había en esos apuntes de investigación…
Antes de que comencemos a deprimirnos por cómo habrían cambiado las cosas, apreciemos el hecho de que después de la IIGM Miyagi sensei dejó de lado su propia desgracia para transmitir lo mejor posible los aspectos físicos de su arte para que quedasen preservados y pudieran ser investigados por las generaciones futuras. Si no hubiese sido por esto, tendríamos unos cuantos kata y algunos ejercicios suplementarios.
Cada kata, cada ejercicio, cada pedacito de información oral y de teoría, todo tiene una historia que contar sobre Miyagi sensei y el arte que practicaba, y como cualquier buen episodio de Scooby Doo, depende de los molestos chicos resolver los misterios.
Mencioné antes los diversos cambios que Miyagi sensei hizo a los kata con el paso del tiempo, y que pueden observarse en los diferentes linajes de Higa, Yagi, Miyazato, etc. Cada variación tiene una historia que contar, un misterio para resolver.

Son más obvias las líneas de investigación en las teorías de Miyagi sensei las que se pueden encontrar en los añadidos que hizo al arte de su profesor, Higaonna Kanryo sensei.

Dejando de lado por un momento la alta posibilidad de que Kanryo sensei enseñara un programa mucho más racional que el que transmitió Miyagi sensei, podemos decir con certeza comparativa que Miyagi sensei creó Tensho y Gekisai para mejorar su método.

Tensho, construyendo las herramientas

Os dejamos con dos vídeos que Garry Lever ha colgado en youtube en los que examina algunos de los puntos del kata Tensho, y cómo usar las herramientas de hojo undo para lo que él llama “construir las herramientas”.

La entradilla de los vídeos es la siguiente:

Sin el desarrollo de la correcta sensación para la adecuada aplicación de las formas de mano que encontramos en Tensho kata, esta queda en una serie de movimientos que cualquier bailarín puede imitar fácilmente. A través del hojo undo el practicante aprende cómo hacer que las herramientas “vivan” para apreciar la correcta intención de las diversas técnicas.
Este vídeo trata de explorar algunos de los métodos mediante los que se puede desarrollar una “sensación” en las manos. Muchos de estos métodos empleados se encuentran en el bubishi, en el artículo referido a los “Métodos de las Seis Manos”, llamada popularmente Rokkishu, que se dice que formó la base de la investigación de Miyagi sensei cuando creó Tensho kata.
Esta charla no tiene guión ni está ensayada, por lo que me disculpo de antemano si es a veces difícil de comprender.

Construyendo la estructura

por Garry Lever

Esta es una idea que lleva rondando en mi cabeza un tiempo, con la que he tenido serios problemas a la hora de plasmarla por escrito.

A menudo especulo sobre esas historias relativas al entrenamiento bajo Higaonna Kanryo Sensei y cómo sus estudiantes aprendían y entrenaban solamente Sanchin y Hojo undo los tres primeros años de práctica con él. Incluso en esa época, en la que no había tanta cantidad de maneras de distraerse, no había playstation, televisión o facebook, la mayoría de personas lo dejaban por aburrimiento. Hoy día parece que tenemos muchas dstracciones y muchos modos de desperdiciar nuestro tiempo, tantos, que te sería muy difícil encontrar a un solo estudiante con la paciencia suficiente para llevar ese tipo de entrenamiento. La gente quiere que la entretengan, especialmente si paga por ese privilegio. (Esto levanta la pregunta de si podemos enseñar con total honestidad si recibimos dinero por transmitir un arte).
Así pues ¿cuál es el valor de pasar tres años haciendo sólo Sanchin y Hojo undo? (Con el término Hojo undo incluyo practicar kakie, tai kitai y sandan gi).
He escrito en alguna ocasión sobre cómo Sanchin puede compararse a una botella llena de agua. El agua en sí son las varias técnicas que encontramos en los kata de Goju ryu. La botella es Sanchin. Sin la botella no hay manera de usar el agua, que sería así inútil. Sanchin puede compararse también a la estructura de una casa. Los muros, suelos, tejado, todo esto es Sanchin, la cubierta exterior. Todo el bonito mobiliario que contiene la casa son las técnicas de Goju ryu.

En cuanto al Goju ryu, tengo la firme opinión de que sin una comprensión de cómo usar el cuerpo de acuerdo con la estructura de Sanchin, las técnicas del Goju ryu son inefectivas.
Las diferentes y variadas aplicaciones del Goju ryu son impracticables hasta que el cuerpo ha sido lo suficientemente acondicionado para ser capaz de ejecutar dichas técnicas. Es por esto por lo que empleo muy poco tiempo trabajando bunkai en mi dojo, porque hasta que el cuerpo no esté listo, el estudiante estará trabajando una técnica inefectiva que le podría causar problemas en caso de que la usase para defenderse. Esto es algo que pesa mucho en mi conciencia.
Por medio de un entrenamiento intensivo en Sanchin y Hojo undo, el modo en que usamos y comprendemos nuestros cuerpos cambia significativamente. He mantenido a menudo que Sanchin es un método de conectar el punto de contacto de nuestro cuerpo (la parte que toca a nuestro oponente, por ejemplo) al suelo. La habilidad de golpear y conectar el golpe a nuestro pies). Se trata de recibir la fuerza en el cuerpo. La expedición de la fuerza se hace mediante una combinación de respiración, contracción explosiva del tanden, y una transferencia de peso a los pies.

Es en la enseñanza de la recepción y en la expedición de poder en lo que Sanchin sobresale, reforada además por el uso de las herramientas de Hojo undo.

Aprender la correcta alineación postural y estructura de Sanchin lleva mucho tiempo. Aprender cómo combinar la respiración con el movimiento del cuerpo lleva mucho tiempo. Aprende a cómo usar el tanden de acuerdo con la respiración y el movimiento del cuerpo lleva mucho tiempo.
Es mediante el entrenamiento diario, hecho con un mente inquisitiva, no haciendo simplemente los movimientos, es como conseguimos hacer estas cosas partes de nuestro ser. Al fin y a la postre, Sanchin no será más un kata, será algo que “sencillamente ocurre” cuando usamos el cuerpo. Es en este punto en el que estamos preparados para comenzar a entender cómo usar este arte al que llamamos Goju ryu.

¡La teoría de que esto requiere tres años para aprenderse puede ser una subestimación!

No estoy preparado – no es excusa

por Charles C. Goodin

Mi hija practica también Karate, por lo que periódicamente la ataco – como cualquier buen padre de Karate haría. Hago esto desde que ella era una chiquilla (ahora tiene diecisiete años).

El otro día le lancé un tsuki a la cabeza y ella erró la defensa (no llegué a golpearla). Ella me dijo: “no es justo, no estaba preparada”.

De ahí esta lección.

En Karate, nunca puedes decir “no estaba preparado”. Nunca es una buena excusa.
En Karate hemos de estar preparados todo el tiempo – todo el tiempo. No sólo tenemos que estar preparados, hemos de ser capaces de ver más allá, para evitar problemas. Si ves una sombra que acecha en la sombra, probablemente cambias de acera. Pero si no la ves, irás directo hacia ella. Y entonces puede ser muy tarde.

Karate es un 70% consciencia y un 30% preparación… algo así. Entrenar es bueno. Entrenar es importante. Pero si un ladrillo te golpea por detrás en la cabeza ¿qué técnica podrás usar? Todo el entrenamiento y la técnica del mundo no podrían ayudarte ahí. Pero si puedes reaccionar antes del golpe, entonces puedes tener una oportunidad para usar tus técnicas de Karate.
No estar preparado no es excusa. Tenemos que estar listos. Hemos de ser conscientes de todo lo que nos rodea.
También tenemos que tener consciencia de otras personas en otros contextos. ¿Cómo afectan nuestras acciones a los demás? ¿Somos considerados con los que nos rodean? A veces una palabra poco amable puede herir tanto como un puñetazo (de diferente manera, obviamente).
Cuando yo practicaba Aikido, Sadao Yoshioka Sensei solía hablar sobre un sexto sentido. La conciencia era un aspecto esencial en el entrenamiento de Aikido. Es también un aspecto esencial del entrenamiento de Karate.

Y no te preocupes, nunca he hecho daño a mi hija.

Respetuosamente,

Charles C. Goodin.

Goju, un arte de diferentes culturas

por Garry Lever

Okinawa es famosa por su “cultura chanpuru”. Esto significa que los okinawenses siempre han tomado lo que han encontrado útil en otras culturas y lo han combinado con sus prácticas y costumbres nativas. Esto puede observarse en todo, desde la música a la danza, arquitectura, textiles, cerámica, lenguaje y, por supuesto, en las artes marciales.

A veces llamada la Venecia del este, el puerto internacional de Naha se convirtió en un crisol de cultura foránea, adonde las innovaciones y las nuevas ideas llegaban primero. Mientras a la gente de Shuri se la consideraba más regia y erudita, los nativos de Naha eran respetados como personas de mundo con información al día de las modas allende los mares. Durante la edad dorada del Reino de Ryukyu los almacenes de Naha se llenaban a rebosar con aparatos extranjeros, listos para ser enviados a otros lugares del sureste asiático. Los okinawenses eran altamente respetados por su carácter, y como resultado de esto se convirtieron en socios fiables para los negocios con muchas naciones.

Como puede observarse en el mapa que adjunto, el área de comercio por mar desde Naha era bastante extensa, y se extendía desde Corea, a través de China, en Vietnam, Camboya, Tailandia, Indonesia y Malasia ¡Hay quién sugiere que aventurados marineros llegaron incluso a la India! ¿Quién es capaz de juzgar hasta que punto estas culturas influyeron en la nativa cultura de Naha?

He viajado a Tailandia, Indonesia y Malasia, y siempre me he sorprendido de las similitudes de estos lugares con Okinawa en la arquitectura, música, danza y costumbres. Las danzas en particular contienen en todos estos lugares varios movimientos de manos que se reconocen inmediatamente en los kata de Goju ryu.

Lamento la naturaleza un poco divagante de este post, pero escribo tal y como lo voy pensando.

Nuestra historia del Goju ryu comienza en 1828 con el establecimiento de un kenkyukai en el Parque Matsuyama, en el pueblo Kume de Naha. Aquí aprendió Kanryo Higaonna los rudimentos de las prácticas marciales colectivas que llegarían a conocerse como Nahadi. De ahí Higaonna sensei viajó a Fuzhou para incrementar sus conocimientos. Aquí las cosas se tornan realmente confusas. Se sospecha que Higaonna sensei aprendió de Ryu Ryu Ko y Waishinzan, además de en el Kojo dojo.

En Fuzhou había un  asentamiento okinawense en el puerto de Ch’uang Chou. George Kerr afirma:

“La importancia de este asentamiento no puede sobreestimarse. Aquí los okinawenses plebeyos se familiarizaron con la vida diaria de una ciudad china y con las artes y oficios que se desarrollaban en los centros urbanos chinos. A su regreso a Okinawa tras un largo período fuera, los comerciantes, marineros o empleados ordinarios volvían con una muestra de artefactos, costumbres, maneras y creencias de China. No sólo de China; los okinawenses no se encontraban solos entre los extranjeros que comerciaban en los puertos de Fukien. Árabes, hindúes, malayos y gentes de Siam acudían a China por comercio o cuestiones diplomáticas y entraban por el puerto de Ch’uang Chou.”

Fuzhou ha sido siempre famosa como cuna de prácticas marciales, y uno no puede dejar de preguntarse sobre los intercambios que han debido de producirse entre practicantes de diferentes naciones. Sin duda que los sistemas chinos habrán tenido una grandísima influencia en el desarrollo de las artes marciales de todo el sureste de Asia, pero me pregunto cuánto habrá afectado la influencia de otras naciones en el desarrollo de los sistema de Fuzhou.

Uno sólo tiene que comparar los sistemas marciales de Okinawa con los de Filipinas, Malasia, Indonesia, Burma, Tailandia, India, China y Japón para ver un grandísimo cruce en el contenido teórico y técnico.

Creo firmemente que el Goju ryu contiene la esencia del espíritu chanpuru de Okinawa, y que sus raíces se extienden a través del continente asiático. Buscar una sola tradición como la fuente del Nahadi sería inútil.

Fallece John Lambert Sensei, instructor jefe de Escocia

Con gran tristeza os informamos de la muerte de John Lambert Sensei, instructor jefe de Escocia, que murio de forma pacífica el 28 de junio tras una larga lucha contra el cáncer. Elevamos una oración por él.

Mensajes de condolencia de miembros de IOGKF

Comunicado de la familia de Lambert Sensei

Artículo en un periódico escocés

Descanse en Paz.

Entrevista a Nunes Sensei

Os dejamos hoy con la interesante entrevista que la revista El Budoka (tristemente desaparecida) hizo a Luis Nunes Sensei en su número 380 ¡Disfrutadla!

Responsabilízate de ti mismo.

por Garry Lever

Esperaba haber escrito algunas entradas relacionadas con aspectos técnicos, pero ciertos hechos recientes me han hecho considerar que este tema es más apropiado ahora.

¿Qué significa responsabilizarse de uno mismo? Como budoka deberíamos de ser capaces de valernos por nosotros y tener la fortaleza de carácter suficiente para apartarnos de la multitud, tomando el control de nuestro destino en lugar de dejarnos llevar por el ímpetu de otras personas.
Si este es el caso ¿por qué tantos practicantes de budo comprometen su lealtad a grupos y asociaciones? ¿Es por el encanto que tiene coser otro parche a un uniforme de entrenamiento que ya tiene más de los que pueden considerarse saludables para un adulto? ¿Acaso es el prestigio percibido y el número de alumnos (e ingresos) que resultan de dicha afiliación? ¿O es el hecho de que se torna más fácil echar la culpa cuando tu falta de conocimientos se hace evidente y la grandeza que se había previsto no se concreta en nada? Puedes echar la culpa a los cabezas del grupo, puedes culpar a la política, puedes aducir problemas de la organización, puedes echar la culpa a todo sin admitir que el problema quizá seas tú.
Budo es un camino por el que se transita solo. No es posible hacer el camino de la mano de otra persona, ni con nuestros amigos con los que quedamos para beber. No es posible recorrer el camino cuando y como te conviene. Otra persona no puede hacerlo por ti.

El camino es largo y muy confuso, y pasarás junto a muchos que han caído a la cuneta, incapaces de seguir adelante distraídos por lo que les rodea, o engañados por personas de pocos escrúpulos. A pesar de esto, si eres serio en cuanto a alcanzar tu meta debes resistir y seguir adelante. Cuanto más avances menos personas te encontrarás por el camino y más solo te sentirás.
¿He mencionado ya que budo es difícil?

Si eres serio en tu búsqueda del budo, por favor no te escondas detrás de grupos. No te escondas en parches o emblemas. No te escondas detrás de títulos. No te escondas tras un linaje. No te escondas detrás de tu sensei. Ten el coraje de dar un paso adelante y responsabilizarte de ti mismo

Actividad fin de temporada 18-20 junio

Os dejamos con las actividades que se desarrollarán el fin de semana del 18 al 20 de junio, y que marcarán el fin de actividades de esta temporada para IOGKF España. Convivencia, cursos de arbitraje, entrenamientos, exámenes. ¡Fin de semana intenso!

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