Charles Goodin

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Hasta que lo hago bien

La hija de mi vecino tiene 8 años. Lleva tocando el piano un año aproximadamente. Durante el curso del año estábamos impresionados con los progresos que iba haciendo. El otro día mi cuñada, atónita de cómo tocaba el piano, le preguntó que cuánto tiempo practicaba cada día. Ella respondio: “hasta que lo hago bien” ¡Caray! Hasta que lo hace bien. No había límite de tiempo. Era hasta que lo hacía bien. Esta niña de ocho años ya sabe lo que conlleva sobresalir.
Imagina si enfocamos nuestro entrenamiento de Karate de esa misma manera. Hasta que lo hagamos bien. Tal y como Snaggy (el fallecido Bob Inouye) solía citar del legendario entrenador de baloncesto Bobby Knight: “la práctica no hace la perfección, hace perseverancia ”. Debemos practicar correctamente y en la dirección apropiada. Es una cuestión de enfoque y conciencia.

Somos conscientes de nuestros errores e intentamos corregirlos entrenando más duro. Vemos estudiantes que llevan 20 años entrenando y cometen aún los mismos errores que en su primer año de entrenamiento. Entrenaron duro desde que comenzaron pero han conseguido repetir un año de entrenamiento 20 veces. No deberíamos buscar solamente entrenar más duro, sino practicar hasta que lo hagamos bien.

Mi madre me recordaba la necesidad de hacer las cosas bien y yo solía responderle “sí mama, ya me lo has dicho mil veces”. Entonces ella volvería con “sí, voy a decirte esto mil y una veces y quizá esta vez lo consiga”. Así que en vez de simplemente entrenar, practica para hacerlo bien y quizá esa vez lo hagas bien.

¿Cómo sabes cuándo lo has hecho bien? Existen los conceptos “Shirimasu” y “Wakarimasu”. Shirimasu significa “lo sé”. Wakarimasu es “comprendo”. Alguien puede explicarte algo, por lo que tienes conocimiento: Shirimasu. Comprender viene del conocimiento empírico o de la experiencia: Wakarimasu. Cuando practiques y trabajes por hacerlo bien, lo sabrás cuando lo consigas. Tú comprendes ahora. Entonces te das cuenta de la importancia del “hasta que lo hago bien”.

Pat Nakata.

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Os dejamos el Índice:

Prefacio por Hiroo Ito
Pensamientos sobre las palabras de Hiroo Ito
Prólogo
Introducción
1. La historia del kata sanchin
2. Aprender por emulación y repetición
3. La mecánica de estar en el momento
4. Medición, personal y única
5. Las raíces de un árbol fuerte, los pies
6. Muslos
7. Caderas
8. El tronco de un árbol fuerte
9. Movimiento no visto
10. Paso de media luna
11. La columna vertebral
12. Hombros
13. Brazos
14. El puño
15. Nudillos
16. El brazo de golpeo
17. La espalda
18. La estructura energética y mecánica
19. La camisa de hierro
20. Enraizamiento
21. La mente
22. El kata sanchin de diez minutos
23. Instrumentos para el entrenamiento del kata sanchin
24. Respiración
25. Giros
26. El kata
Conclusión
Glosario
Bibliografía
Índice alfabético
Sobre el autor

En mi artículo “Xingyi stepping vs. karate stepping” dije que “después de tres años escribiendo en el blog aún me topo con principios / métodos marciales que tengo como evidentes pero que otros pueden no haberse percatado” Mientras estoy en este tema y al tiempo que trato la cuestión de las lecciones que he aprendido estudiando las artes internas (ver “You know too many forms“), he pensado que voy a tratar otro tema al que he llamado “el enigma de la boca de tigre en posición de gato”. (Tora guchi en nekoashi dachi, nota de trad).

¿Seguro que no puede ser correcto? Después de todo, cuando quieres empujar debes dar un paso o embestir hacia adelante cuando lo haces. Si este es el caso ¿por qué es el empujón de boca de tigre hecho tan a menudo con el peso firmemente anclado en la pierna de atrás?
Doy la respuesta en el minuto cuatro del vídeo de abajo. En esencia la respuesta reside en el hecho de que la boca de tigre en la posición del gato es como termina la técnica, no como comienza.
Verás en el vídeo que es posible aplicar el empujón de boca de tigre mientras estás cargando hacia adelante.  En otras palabras, el empuje se ejecuta cuando estás en la posición de carga total (posición adelantada). Pero la técnica no termina aquí.

Lo que ocurre después de la embestida es de lo más interesante. En lugar de permanecer en la posición adelantada totalmente. En lugar de quedarte en la posición adelantada completamente, retraes tu pierna atrasada hasta terminar el movimiento en un posición de gato.

Lo que me lleva a la última parte del enigma: ¿por qué no aparece en los kata de Karate (y en sus homógolas chinas)? ¿Por qué en lugar de esto el movimiento termina en una posición estática, sin movimiento alguno?

Posdata:

un colega del foro Traditional Fighting Arts me ha comentado del uso de la boca de tigre con una posición de gato avanzando en la versión del kata Chatan Yara no Kushanku de Matsubayashi. Otros pocos estilos como Isshin ryu tambiñen hacen la técnica en una posición adelantada (zenkutsu dachi). Pero me temo que son excepciones en vez de la regla. Tampoco explica por qué muchos estilos de Karate y sistemas Hakka ejecutan (generalmente al final) una boca de tigre en posición de gato. Comprender el por qué de esto y qué significa ha sido el propósito de este artículo.

Foto conmemorativa tomada en el vigésimo aniversario de la creación de "Grupo de Debate del Ti" (Fuente: http://www.shidoukan.com/blog/2009/03/)

Puede que resulte una novedad para algunos karateka, pero existe un grupo de instructores de Karatedo en Okinawa que tienen un grupo de estudio e intercambio llamado “Grupo de Debate de Ti”  (Ti wo Kataru Kai – 手を語る会).

El grupo incluye a Shinjo Kiyohide (Uechi ryu), Kinjo Masakazu (Ryukyu Kobudo), Tsuha Kiyoshi (Shorin ryu), Uema Yasuhiro (Shorin ryu) y mucho otros.

El 29 de marzo de 2009 se ofreció una demotración en el Teatro Nacional de Okinawa para conmemorar el vigésimo aniversario de la creación de este grupo.

Dejo ahora enlaces de las demostraciones:

Shiroma no Passai

Sesan – Kamimura

Sesan Bunkai – Kamimura & Ikehara

En Sanchin, la posición ideal de las tibias y antebrazos describen una “X” que cuza el tanden en el centro. Mi horrible dibujo intenta demostrar esta idea. Cuando contraemos el cuerpo los brazos y las piernas deberían tener la sensación de tirar hacia el tanden, siguiendo las líneas de la equis.

En la inhalación, todo va hacia el tanden. En la exhalación todo se expande desde el tanden.

La “X” es una “sensación” más que una regla fija que debamos seguir, ya que cada uno estamos hechos de diferente manera.

Chojun Miyagi supervisa a sus estudiantes mientras posan para una fotografía. Son, de izda a drcha: Meitoku Yagi, Eiichi Miyazato, Seikichi Toguchi y Eiko Miyazato.

No estoy seguro de cómo era en tiempos pasados, pero ¡hoy nos gusta tener nombre para todo!

No es suficiente practicar sencillamente Karate, tienes que tener un nombre para el tipo de Karate que haces. A veces me pregunto si esto no tiene más que ver con tener un supuesto nivel de prestigio que con otra cosa ¿quizá es esto?

Si miras la foto que adjunto puedes ver (en cuanto a los tres primeros estudiantes) a los fundadores del Meibukan, Jundokan y Shoreikan. Solamente Eiko Miyazato, hasta donde sé, no estableció un dojo que se transformó luego en una organización mundial. Aquí hacen todos el mismo Karat, bajo la atenta mirada del mismo profesor, y hoy día sin embargo cada uno de los tres grupos que he mencionado tienen un enfoque muy diferente al “Goju ryu”. Yo entreno en el Jundokan pero he visitado a menudo el Meibukan a presentar mis respetos al hijo mayor de Meitoku Yagi, Meitatsu Yagi sensei. El entrenamiento que hago y el que he visto en el Meibukan son muy diferentes por lo que… ¿qué estilo de Goju ryu es el auténtico que enseñó Miyagi sensei?

La respuesta, en lo que a mí concierne es… ¡NINGUNO!

Eso es porque no creo que haya “un” modo correcto de ejecutar las técnicas de Karate y sólo porque mucha gente use el nombre Goju ryu para el Karate que hace no significa que sea como el Karate de Chojun Miyagi, De hecho, iría tan lejos como para sugerir que no hay ni una sola persona viva que esté practicando su Karate de exacta manera a como Miyagi sensei lo practicaba; además ¿por qué deberían?

La “tradición” del Karate tradicional no está en repetir los movimientos exactamente a como otros lo hicieron en el pasado, sino en la manera en que tú los aplicas hoy al Karate que practicas. Creo que es hora de que paremos de confiar en lo que otros hicieron tiempo ha y, con toda la debida humildad admitamos que el Karate que hacemos es “nuestro” Karate. Por supuesto que una vez que lo hagamos hemos de responsabilizarnos de lo que hacemos. No más excusas del tipo “así es como lo hacemos en nuestro estilo” o “así lo hacemos en nuestra asociación”. Tienes que comprender por qué “tú” haces lo que haces, y si no, quizá necesites entrenar más y enseñar menos.

Hace poco dos personas han visitado el Shinseidokan. Vinieron con una semana de diferencia y ambo practican Goju ryu pero ninguno practicaba de manera parecida a la mía. Lo que más me sorprende a menudo de las personas que me visitan no es la diferencia física de su Karate sino sus mentalidades, lo que hay detrás de lo que hacen. Me sorprende con frecuencia lo que la gente hace y lo que realmente piensa que hace.

El libro presenta artículos del autor, algunos de ellos ya publicados en su blog y otros muchos que no, junto a multitud de fotografías de sus viajes a Okinawa, entre otras. El prólogo está escrito por Michael Clarke sensei, al que ya conocéis los visitantes de este blog, y como colofón presenta una entrevista inédita a Hokama Tetsuhiro sensei.    

Recomendamos vivamente la compra del libro que podréis hacer pinchando AQUÍ

Pregunta: ¿Qué características hacen diferente al Goju ryu de otros estilos de Karate?

Respuesta: Como arte de budo todos los estilos y sistemas de Karatedo tienen la misma meta. Así pues, en el plano espiritual… no hay diferencias. Técnicamente Goju ryu usa la dualidad de lo duro y lo suave para tratar cualquier propuesta técnica. Usamos movimientos circulares en la mayoría de las acciones porque es más natural y disuelve de manera más fluida la energía que proviene de un agresor. La distancia de combate es más corta que en otros estilos y este simple hecho afecta a la posición del puño en hikite, los objetivos que buscamos en combate, etc. por ejemplo, como la distancia de combate es más corta el puño se retrae más alto que en otros estilos de Karate ¿por qué? No hay suficiente espacio para golpear. Más aún, hay muchas técnicas circulares cortas y rápidas. Algunas de estas técnicas implican el chasqueo (snap) de la muñeca para aumentar la potencia en el momento del impacto. Cuando la distancia es corta la velocidad no es tan importante pero sí la fuerza. La técnica no tiene que ir muy lejos por lo que el practicante tiene que ser capaz de generar un golpe potente. En esta distancia corta la velocidad no es importante. En su lugar lo es lo potente que sea el golpe, especialmente si os golpeáis simultáneamente. Los métodos de entrenamiento que se usan para desarrollar potencia en distancia corta son circulares . Porque usar todo el cuerpo produce la máxima potencia los practicantes de Goju ryu necesitan mover su cuerpo de manera circular para conseguir una ventaja añadida.

P: ¿Es esta la razón por la que los practicantes de Goju ryu hacen algunos de los kata que practican en otros estilos con pequeños cambios de dirección?

R: Sí. En Goju ryu todo es muy sutil. Las cosas no son tan obvias como en otros estilos de Karate en los que puedes ver a través de sus técnicas claramente. En Goju ryu todo tiene alguna máscara. Una técnica puede parecer fácil pero ser de hecho difícil de dominar. Por ejemplo, el Goju ryu comparte algunos kata con Shito ryu. Aún así, en Goju, los ángulos de algunas técnicas son diferentes. Enfatizamos también la tensión y la respiración correcta, siempre, en las técnicas y kata.

P: ¿Como Sanchin y Tensho?

R: Sí. Sanchin enseña al estudiante cómo usar el oxígeno de manera apropiada y mandarlo a todas las partes del cuerpo. Este kata ayuda también a determinar el nivel de un estudiante cuando practica otras formas. Creo firmemente que unas sólidas bases es el secreto para ser un buen karateka. Tensho es uno de mis kata favoritos porque se ocupa de la respiración, y esta es la llave de la vida. Si puedes concentrarte en una cosa durante un largo período de tiempo, esa habilidad puede trasladarse a otra cosa. En occidente a los estudiantes no les gusta repetir mucho tiempo la misma técnica. Por esto los profesores deben cambiar su forma de enseñanza. A veces esto crea un problema a largo plazo. La gente entrena por diferentes motivos y deben respetarse .Yo he cambiado mis métodos de enseñanza pero la esencia del entrenamiento es la misma. Puedo cambiar con los tiempos pero la calidad de lo que reciben es la misma. El chi o ki viene por la respiración. La respiración viene del tanden y fomenta el suave flujo de energía por todo el cuerpo. La cantidad de beneficio que obtienes de esto varía; depende de cada practicante. Todos los estilos enraizados en sistemas chinos practican esto junto con la estimulación del chi por medio del movimiento, y el Goju ryu hace también esto.

P: Ha mencionado el kata Tensho. ¿Tiene sus raíces en el Kungfu chino?

R: Sí. Tensho representa kata de Kungfu de la Grulla Blanca. Una mujer creó ese estilo. En Okinawa se considera Tensho kata al mismo nivel que pechurin (suparinpei) pero siempre la enseño a los principiantes para que puedan desarrollar el patrón correcto de respiración y una gran capacidad pulmonar.

P: Sanchin kata es una parte importante del estilo Goju ryu ¿Qué nos puede decir sobre ella?

R: Es verdad que Sanchin es uno de los pilares del Goju ryu, y su importancia y significado va más allá de la conocida traducción de “tres batallas”. Va más allá también del principio cuerpo – mente – espíritu. Esta forma es el entrenamiento básico de muchos estilos de Kungfu de Fukien, primariamente de aquellos de animales, como el de la Grulla Blanca. Sanchin parece que se originó hace 300 años y está considerada como kata de la Grulla Blanca. Esta forma era la base del método de respiración, posición, fortalecimiento y estrategia del templo de Shaolin del sur. El entrenamiento de Sanchin tiene lugar en tres etapas, que son entrenamiento de la forma, del chi (ki) y entrenamiento del espíritu (shen). Entrenar la forma es aprender el patrón del kata y los movimientos junto a sus aplicaciones. El entrenamiento de ki es el entrenamiento de los principios que hay detrás de los movimientos. Esto implica el estudio de cómo los principios se usan para dar la correcta aplicación de la energía y el flujo de esta a través de la secuencia completa. Esta comprensión puede aplicarse a otros kata o formas. El entrenamiento del espíritu la fase final y más difícil de la evolución de Sanchin. Esta implica la habilidad para dirigir el ki y usarlo como la intención mande. Implica también conseguir el estado mental correcto para el combate. Esto surge solo tras un largo tiempo de entrenamiento dedicado. Finalmente la idea del número tres va más allá de esto que he comentado. En Sanchin el número tres simboliza un acercamiento tridimensional a la forma, pero esto es extremadamente complicado de explicar por escrito sin una explicación física apropiada.

P: ¿Cuál es su opinión sobre que el Karate sea un deporte?

R: Karate no es deporte, pero algunos aspectos de este pueden usarse como una actividad deportiva de competición. Budo es lo más importante que enseño. El deporte hace que el estudiante se centre en la velocidad y no en la potencia detrás de la técnica. Todo gira en torno a quién marca antes y no necesariamente en el que es más potente. Tu oponente en una confrontación real caerá por tu potencia, no estrictamente por la velocidad. No es que no sea importante, pero quieres asegurarte de que no cambias potencia por velocidad inútil. Karate no fue designado para ser un deporte. Sí, puedes usar una patada frontal y un puño de revés para marcar un punto, y puede bastar para los campeonatos. Pero la defensa personal es otra cosa. No puedes construir una casa con una herramienta; necesitas varias. Y para protegernos necesitamos una amplia variedad. Hoy el Karate deportivo es muy bueno y ha alcanzado un alto nivel por todo el mundo, pero existe un gran peligro porque el verdadero espíritu y actitud no se puede mantener en el entrenamiento de Karate deportivo. Esto sólo puede conseguirse con un enfoque correcto, y eso depende del instructor. Karate debería de ser para todo el mundo, desde niños a personas mayores. Todos pueden obtener beneficios de un entrenamiento adecuado independientemente de su edad. Quizá cuando los estudiantes son jóvenes pueden dedicarse a competir. Cuando crecen necesitan más que esto. Es entonces cuando viene el verdadero Karatedo. Tienes que cultivar el arte y el verdadero Karate cuando eres joven. No puedes pensar que estará allí cuando envejezcas si no te has preocupado de él antes.

P: ¿Por qué no es usted defensor de las historias que se le atribuyen a los antiguos maestros?

R: Intento apartarme de ese acercamiento misterioso al entrenamiento de Karate. Conoces eso que dicen: “mi puño es tan mortal que no puedo ir a campeonatos” o “la meditación trae la iluminación final”. Ese tipo de cosas. Estoy cansado de escuchar cosas así. La velocidad y potencia en Karate vienen de los métodos correctos de entrenamiento, un fuerte acondicionamiento y repeticiones sin fin. Creo que el acondicionamiento es uno de los aspectos más importantes den entrenamiento.

P: ¿Cuáles son sus recomendaciones para el entrenamiento de makiwara?

R: Mi primer consejo es que un estudiante empiece solamente bajo la supervisión de un instructor cualificado. El entrenamiento de makiwara no es un juego porque puede arruinar tus manos si no lo entrenas de manera adecuada. Siempre me ha atraído desde que vi aquellos postes de paja ensangrentados en el dojo trasero de Miyagi. Entrenar con makiwara es muy importante en el desarrollo de un impacto y kime apropiados en las técnicas pero, como dije antes, ha de enseñarse bien. De otra manera puede causar problemas de artritis. Recuerda, tus manos son piezas maravillosas de ingeniería física y puedes causarles un daño irreversible. Trata a tu cuerpo con respeto. Los callos son sólo un subproducto del entrenamiento. Entrenar con makiwara mejora tu timing, impacto y, unido a unos desplazamientos bien enseñados puede mejorar mucho tu destreza para golpear en movimiento. Para mi, entrenar con makiwara representa la última esperanza de mantener la esencia del espíritu original del Karate tradicional. Es (el entrenamiento con makiwara) el tipo de Karate que, al contrario que otros, no promociona que las manos y pies estén suaves como las de un bebé porque no hay énfasis en la competición deportiva. El sentimiento de auto protección se ha perdido, y el entrenamiento con makiwara mantiene esa sensación.

P: ¿Qué quiere decir con tratar el cuerpo con respeto?

R: Todos queremos vivir bien y tener una vida larga y feliz. Para esto debemos cuidar de nuestro cuerpo y debemos proporcionarle el mayor de los respetos. Durante mi veintena y treintena tuve un cuerpo herido. Pero como profesor no quiero que mis estudiantes tengan mis mismas lesiones. He hecho todo lo posible para tener buenas técnicas educativas que son más duras físicamente pero más seguras. Ya no practicamos algunos de los ejercicios de acondicionamiento que puedan no ser buenos.

P: ¿Qué importancia tiene el bunkai para la comprensión del Karate?

R: Tiene mucha importancia. Miyagi sensei desmenuzó los diferentes kata en una amplia variedad de situaciones físicas aplicadas que pudieran usarse en escenarios de defensa personal. Explicaba el bunkai haciendo que un alumno le atacara y luego usaba el movimiento del kata. Mi método de enseñanza continúa la interpretación de Miyagi de los diferentes kata de Goju ryu. Lo interesante es el hecho de que el verdadero significado de las técnicas no deben ser evidentes a primera vista. A veces el bunkai real puede ser difícil de detectar y tiene algún tipo de significado oculto tras él. A veces ves que el bunkai se aplica en una dirección diferente o usando otros principios para hacerlo efectivo en combate.
Si no sabes cómo desbloquear estos principios y técnicas quizá nunca encuentres la razón que hay detrás de la técnica. Como dije antes la filosofía china es muy mística y de algún modo el bunkai también lo es. Si los movimientos de un kata van hacia la derecha debes pensar que la respuesta está a la izquierda. Si uno mira al cielo quizá el enemigo esté en el suelo. Deja el diez por ciento de tu Karate como un misterio y disfrútalo. Usa tu imaginación.

P: ¿Qué importancia tiene el concepto de estilo en el entrenamiento de Karate?

R: Hoy día la gente habla de estilos y peculiaridades de este o de otro método. Cuando comencé a entrenar sólo había tres en Naha. Eran Shorin, Goju y Uechi. Cuando me trasladé a Tokio en 1958 había más de diez estilos. Ellos se proclamaban estilos pero eran muy parecidos. Nunca pensé que existieran tantas diferencias. Era mayormente una manera de llamar a la escuela por el nombre del sensei.

P: Usted vive en Estados Unidos ¿Cuál es su opinión sobre el nivel de las artes marciales en ese país?

R: Creo sinceramente que el nivel técnico en USA es muy alto. A veces desde fuera la gente sólo ve algún tipo de Karate aguado, pero debes ver los grandes profesores japoneses que enseñan aquí. Hay grandes instructores tradicionales, y sus estudiantes son muy buenos. Los Estados Unidos son un crisol porque tienes grandes profesores de Corea, Japón, China, Okinawa, etc. La intensa competencia ha llevado a que los diferentes profesores hayan pulido su técnica de verdad. Y también han “tomado prestadas” técnicas e ideas de otros sistemas y estilos para mejorar lo que enseñan. Esto ha sido una constante en la historia de las artes marciales. Ni siquiera el Goju ryu era un estilo puro o familiar.

P: ¿Qué opinión tiene del kickboxing y otros eventos de combate similares?

R: No tengo nada en contra del full contact Karate o kickboxibg, pero para entrenamiento de dojo deben adherirse a un estilo y profesor. El “escaparatismo” no es bueno para las artes marciales. Creo que ese tipo de actividades tienen su lugar, pero no son budo.

P: ¿Cree que es una buena idea tener una sola federación que controle todos los estilos de Karate?

R: Mi opinión es que el Karate es algo individual y privado. Una organización que pretenda englobar diferentes y distintas artes, como los sistemas okinawenses, con el tiempo dañaría la calidad de esos métodos. Por cultura y tradición las artes marciales de Okinawa son demasiado individuales y distintas como para agruparlas arbitrariamente, por lo que no creo que ese enfoque sea positivo para el Karate u otro arte marcial.

P: Es obvio que su propuesta de entrenamiento es más china que okinawense o japonesa ¿Por qué?

R: Básicamente, tu cuerpo te dice cuándo quiere que te muevas. Para mi esa respuesta es por medio del kata. La respuesta psicológica en mi es debido a mi campo de estudio principal, que es la historia de China. Mi necesidad de entrenamiento es espontánea, y lo hago en cualquier momento y lugar.

P: ¿Cuáles son sus esperanzas para el futuro del arte?

R: Espero que las próximas generaciones no solo mejoren técnicamente sino que sepan cómo compartir su conocimiento. La gente debe transmitir la tradición para que no se pierda. Antiguamente en China y Okinawa la enseñanza se hacía a puerta cerrada. Ahora, gracias a los medios de comunicación el Karatedo ya no es un secreto y está al alcance de todo el mundo. Depende de nosotros preservar su valor en el mundo. Creo firmemente que el futuro del Karatedo es muy positivo, pero la llave para esto es la práctica dura.

Este es mi primer post de 2011 y creo que este es un buen tema para el año.

El otro día fui a comer con mis senior de Karate y amigos, sensei James Miyaji, sensei Walter Nishioka y sensei Pat Nakata. Nosotros (entre otros) vamos a comer a menudo juntos y este es uno de los secretos de cómo aprendo Karate – charlando con mis seniors mientras comemos.

Ese día el tema giró en torno a cómo debería ser un instructor de Karate, y uno de los seniors dijo: “Atama Wo Sageru” que se traduce como “inclinar (o bajar) la cabeza”. Este dicho se acompaña con el ejemplo del arroz: cuando el arroz es ya maduro se inclina (ya que los granos se vuelven pesados). Del mismo modo, cuando un instructor de Karate madura, se inclinará también. El peso de su habilidad y experiencia le harán más cortés y respetuoso.

Los tres instructores estabana de acuerdo con la importancia de este dicho ““Atama Wo Sageru” . Actuar de tal manera es muestra de un instructor de Karate maduro – actuar de manera arrogante es justo lo contrario.

Para aquellos que vivimos en occidente parece que los japoneses se inclinan todo el rato, y hasta cierto punto es verdad. Inclinarse es una parte importante de la cortesía de Japón. Pero obviamente hay una gran diferencia entre inclinarse simplemente y mostrar respeto. De hecho es posible para una persona inclinarse de una manera arrogante.

“Atama Wo Sageru” no significa simplemente que un estudiante o instructor de Karate deba inclinarse. Cualquiera puede hacerlo, una inclinación no significa nada.

Lo importante del dicho no es que uno se incline para mostrar respeto de un modo formal. En su lugar, uno se inclina como resultado del peso de su entrenamiento, sus logros y experiencia vital. Dicho de otro modo, cuanto más consigas más humilde debes ser.

Existe un dicho en Japón. Si te da el sol en la cara y no pones ninguna sombra eres arrogante (miras adelante). Pero cuando hay sombra en tu cara muestra que eres humilde (miras hacia abajo).

No me malinterpretes. No digo que la gente deba ser sumisa o deba ir por ahí con la cabeza gacha. Sólo digo que la humildad sincera es la marca de un consumado karateka.

Con los años he tenido muchas ocasiones para comer con muchos instructores de Karate. No puedo ni contarlas…muchas. Nunca he escuchado a ningún instructor charlar sobre sus grados, títulos u honores. Si alguno de ellos había sido honrado con algo recientemente nunca sacaba el tema y respondía a los comentarios con bastante vergüenza.

Los seniors no hablan sobre ellos mismos y sus logros; en su lugar se concentran en cómo pueden mejorar y hacer crecer a sus estudiantes.

Algo que he observado en el Karate es esto: algunos que saben muy poco actúan como si supieran mucho, pero muchas personas que saben mucho actúan como si supiesen muy poco. Debo clarificar esta segunda parte de esta observación. Cuando alguien sabe mucho implica que aprecia no sólo lo que sabe sino también lo que no sabe.

Hice un examen en una escuela de leyes. Cuando salí algunos de los demás estudiantes charlaban sobre lo fácil que era el test. Yo estaba sorprendido. En la superficie el examen era fácil, pero las preguntas tenían varias capas, algunas de ellas bastante complejas. El examen de hecho no era fácil para nada.

El test de Karate es realmente muy complejo, con muchas capas o estratos. Un instructor avanzado de Karate estará al tanto de esto. Incluso aunque sepa mucho se dará cuenta de que aún hay mucho que aprender.

Aparte de la defensa personal está la cuestión del carácter. Mucho después de que un instructor de Karate sea capaz de defenderse continuará trabajando en su carácter – no tiene fin.

Por medio del entrenamiento de Karate no escalamos más alto, excavamos más profundo.

“Atama Wo Sageru” – “Inclina (o baja) tu cabeza”.

No sé quién dijo esto, pero hay un dicho que es “un hombre nunca es más alto que cuando se dobla para ayudar a un niño”. Gran verdad.

He pasado estas vacaciones con mi esposa, mi madre, mis hijos, nietos, etc. Como abuelo me identifico con “Atama Wo Sageru”. Esto no significa que no debamos estar de pie y sentir orgullo. Porque debemos. Pero el peso de nuestras experiencias y logros deberían también hacernos más humildes.

¡Te deseo un gran 2011!

Quiero agradecer a todos los lectores de este blog de todo el mundo que me han enviado palabras de aliento. Todos somos hermanos en el entrenamiento de Karate ¡Trabajemos todos duro y mejoremos en este año!

Respetuosamente

Charles C. Goodin

Un hombre pacífico

por José Mª Fraguas. Karate Masters vol 3

Él es uno de los más destacados instructores de Karate Goju ryu y uno de los escasos karateka que aún viven y entrenan y que pueden afirmar haber entrenado con el legendario fundador del Goju ryu, el gran maestro Chojun Miyagi. Orgulloso de sus tempranos vínculos con la “fuente”, Chinen sensei recuerda el entrenamiento de los “viejos tiempos”. “El dojo tenía suelo con arena, y la escuela era un patio trasero en forma de ele. No había ningún glamour.” Sólo una dedicación de por vida podría producir la increíble técnica y poder que posee Chinen sensei. Pocos en el mundo pueden igualar sus técnicas y acciones tan dinámicas y potentes. Maestro de escuela retirado, no cree en demasiados misticismos o cualquier otra forma de “ismo”. Cree, como budista, en las capacidades de la mente para mejorar el potencial de una persona pero no desde un punto de vista críptico o inexplicable. Para él, la conexión entre la técnica física y el pensamiento es de extrema importancia. Su conocimiento y comprensión de la cultura y filosofía china sorprenden. Para él, no obstante, es un camino sencillo para comprender las raíces del Karate. Como maestro de Karatedo, Chinen sensei se ha movido lo suficiente para haber visto casi todo, y esa es posiblemente la razón por la que es un hombre que está realmente en paz consigo mismo.

Pregunta: ¿Qué nos puede decir de la implicación de su familia en las artes marciales?

Respuesta: Mi familia tiene una gran tradición en las artes marciales. Nací en Kobe, Japón, en 1914. Mi padre era marinero de carrera en Okinawa. En 1945 nos movimos allí, y fue allí donde años después conocería a Miyagi sensei. Mi padre era practicante de Shorin ryu. Mi abuelo también fue profesor de Shorin ryu y mi tío era practicante de bo. De hecho se le dio su nombre a kata con este arma, como Chinen – no – kou. Fui el primer miembro de mi familia que practicó el estilo Goju ryu de Karate. Mi familia lo aceptó bien, pero mi hermano me las hizo pasar mal porque pensaba que debía seguir la tradición familiar de Shorin ryu.

P: Sensei ¿cuál es su relación conChinen Masami sensei de Yamanni ryu?

R: Yamanni Chinen ryu siempre ha tenido dos artes. Una es el sistema de armas y la otra el Shorin ryu Karate que mencioné antes. Masami Chinen fue mi tío abuelo. Vivió en Shuri, Okinawa y trabajó en el ayuntamiento de allí, al igual que mi hermano. Solía llamarle tío abuelo Shobi. Mi padre adoptó las formas japonesas y no usó el nombre Masa para sus hijos. Mis hermanos y yo recibimos nombres japoneses, que fueron: Akira, Hirokazu, Teruo y Toshio. ¡No más nombres chinos y no línea Masa!

P: ¿Cómo llegó a vivir cerca de Miyagi sensei y cómo lo recuerda?

 R: El hermano menor de mi madre era policía en el distrito de Naha, y resulta que su jefe era Chojun Miyagi, que daba clase en la academia de policía. Tenía varias casas, y una de ellas estaba a tres bloques de la de Miyagi. Mi tío, al ser soltero, no necesitaba una casa tan grande y se la dio a mi madre para que viviésemos en ella. Éramos una gran familia(seis hermanos), y no teníamos padre. En cuanto al entrenamiento, yo era un chaval, muy joven para recibir una atención seria por parte de Miyagi sensei. Por supuesto yo no sabía quién era, pero recuerdo que Miyagi sensei era un hombre serio y callado. Sus movimientos eran suaves pero extremadamente poderosos, ágiles y flexibles. La combinación de tal poder y flexibilidad era increíble. La fuerza de sus manos era tremenda y sus movimientos muy precisos. No había movimientos innecesarios. Su reputación era de hombre humilde y amable. Por supuesto en esa época había desafíos, pero Miyagi nunca tuvo actitud de bravatas. Venía de una familia rica, y al no tenerse que preocupar por el dinero puso todo su tiempo y energía en el Karate. Sencillamente podía permitírselo. Su grupo de estudiantes tenía personas de diferentes niveles, y los trataba de acuerdo a su habilidad y comprensión específica. Personalizaba la instrucción. Esa es la principal razón por la que ves estudiantes de Miyagi sensei haciendo las mismas cosas pero ligeramente diferentes. Personalizaba la enseñanza y le daba a cada estudiante lo que realmente necesitaba en ese momento. Otro factor es la etapa de la vida en la que se encontrase Miyagi sensei. No es que nadie haga algo mal sino que aprendieron de manera diferente en diferentes momentos. He escuchado historias realmente tontas sobre Miyagi sensei, como que podía dejar las huellas de sus pies en el techo por la habilidad que tenía de dar una vuelta hacia atrás a tal altura que podía patear el techo. Para empezar, el dojo estaba afuera. No tenía techo. Miyagi sensei era demasiado inteligente para arriesgarse a hacerse daño de ese modo. Era un hombre poderoso, pero humano.

 P: ¿Quién le presentó a Miyagi sensei?

R: Mi tío me llevó a su dojo una tarde. Le dijo a Miyagi sensei que mi familia era practicante de Shorin ryu y le pidió que me aceptase. Dijo que sí y así fue. ¡Sin papeleo! Mi primera clase fue de básicos, patadas, sentadillas, ese tipo de cosas.

P: ¿Cómo fue el entrenamiento después?

 R: Era silencioso. No había kiai fuertes o gritos. De hecho el kiai que practicábamos era muy interno. La razón de esto es que el dojo estaba en una zona residencial por lo que no era muy apropiado gritar. Él era oficial de policía. Así, lo último que quería era que salieran gritos de su casa.

P: ¿Cómo dirigía las clases en esa época?

R: Bien, no gozaba de buena salud entonces, por lo que se sentaba mucho rato y dirigía la clase. Observaba y daba instrucción. Hacíamos mucho kata. Kata y ejercicios suplementarios eran los básicos del entrenamiento. El entrenamiento suplementario incluía makiwara, chiisi, nigiri game y muchos otros (utensilios tradicionales). No había muchos estudiantes y los asistentes siempre se preocupaban mucho por los demás discípulos. Miyazato sensei era uno de ellos.

P: ¿Escogía personalmente Miyagi sensei a los asistentes?

 R: No era ese tipo de estructura. No eran “asistentes” como lo entendemos ahora. Eran “mayores” preocupándose por los estudiantes “menores”. Miyagi sensei decía “ve y ayuda a tal estudiante”. Y lo hacían.

P: ¿Cómo recuerda la muerte de Miyagi sensei?

R: Desde un punto de vista histórico yo era demasiado joven para entender lo que pasaba en realidad. Recuerdo que había agentes de policía rodeando la casa de Miyagi sensei. Me di cuenta de que era un individuo muy importante y creo que todo el mundo sabía que el fin se acercaba ya que llevaba enfermo mucho tiempo.

P: ¿Cuándo comenzó su entrenamiento bajo Eiichi Miyazato sensei?

R: Miyazato sensei era estudiante senior de Miyagi sensei. Cuando este murió Miyazato sensei heredó todo el equipo de entrenamiento y estableció su propio dojo para continuar las enseñanzas de Miyagi sensei. Por supuesto lo seguí. Recuerdo que teníamos que trasladar el equipamiento de un lado a otro, y yo llevaba los makiwara y chiisi. Era un buen paseo; estaba a ¡unos tres kilómetros! Entonces no nos preocupábamos de la promoción de grados. Sólo nos preocupábamos del Karate. No necesitábamos un cinturón para saber quién era bueno y quién no. Los grados por cintos vinieron después y provenían del arte del Judo. En principio usaban tres colores: blanco, marrón y negro. Los colores adicionales vinieron después al experimentar los profesores introduciendo incentivos para el entrenamiento.

 P: ¿Cómo era el dojo de Miyazato?

R: Era una construcción típica okinawense. Tenía un santuario shinto con la estatua de Busaganashi. El dojo tenía una puerta abierta… al estilo japonés. Era bonito, y me encantaba de verdad.

P: ¿De dónde vino la palabra Jundokan?

R: Fue Miyazato sensei quién dio nacimiento al Jundokan. Hay un antiguo poema chino llamado Jundo Seisho. Traducido significa “sigue el camino correcto”. Miyazato sensei tomó una cita del mismo.

 P: ¿Cuándo recibió un grado dan de Miyazato sensei?

R: Alrededor de 1958 cuando marchaba a Tokio a enseñar. Miyazato sensei me dio un cinturón negro. No hubo grado ni certificado. En 1974 cuando fui enviado a Sudáfrica a enseñar Miyazato sensei me entregó un certificado en el que se me otorgaba el rokudan, sexto dan.

 P: ¿Son los métodos de enseñanza japoneses y okinawenses diferentes?

 R: Muy diferentes. En Okinawa el entrenamiento es más individualizado. Por supuesto el profesor corrige tus fallos, pero la estructura de la clase sigue el patrón chino en el que los estudiantes entrenan por su cuenta. En un momento dado el grupo al completo puede hacer ejercicios o kata al mismo tiempo, pero la mayor parte del entrenamiento se hace de manera individual. En Japón el entrenamiento sigue un enfoque militarista. Esta estructura es muy buena para estudiantes jóvenes y con talento porque puedes crear grandes karateka… si sobreviven a este tipo de estructura. Todo el mundo hace lo mismo al mismo tiempo. Muchas escuelas en Japón usan este enfoque y el nivel técnico de los estudiantes es realmente bueno. Todos están cortados por el mismo patrón por lo que el individuo no recibe la atención personal que sí recibe según el modelo de Okinawa. Como dije, es bueno para personas jóvenes que son fuertes físicamente y que tienen una mente decidida. El equivalente okinawense es más sutil, como hecho a medida para cada estudiante. El profesor trata a cada estudiante considerando su edad, habilidad y físico así como sus peculiaridades. Las personas son bastante diferentes – diferentes estructuras corporales, filosofías, costumbres y modos de expresarnos – por lo que es natural que sus Karate se desarrollen de manera diferente. El enfoque japonés es más como “entrenemos duro dos horas”. Los okinawenses siguen más un modelo chino. Tienen una mente marcial 24 horas. Cuando les apetece entrenar, entrenan. No se preocupan por el tiempo. Los chinos son más relajados en esto; de hecho creo que es más natural. Desde mi punto de vista el arte tiene más posibilidades de florecer así. Si no entiendes cómo piensa el pueblo chino quizá no comprendas la filosofía que encierra tu Karate. Los chinos son muy dramáticos y exagerado… quizá porque el país es muy extenso geográficamente. La historia de China es diez veces más larga que la de Japón. La mente china va con los ríos Hwan y Yang Tse… lentos pero seguros. Incluso las conversaciones entre las gentes de China son un poco místicas; nunca revelan su espíritu al completo.

 P: ¿Está su organización Jundokan separada de la Jundokan de Okinawa?

R: Sí, está separada. La razón de esto es que debes adaptar el arte al país donde vives y enseñas. Los kata, por ejemplo, deben de seguir iguales pero el concepto de la forma debe cambiar en relación a la cultura del país donde enseña el instructor. Algunos pueden pensar que digo algo estúpido, pero eso es lo que hicieron exactamente los viejos maestros de Okinawa cuando aprendieron Kungfu de los maestros chinos. Estos practicantes okinawenses (que se convertirían en maestros de Karate) tomaron las enseñanzas y las modificaron dándole un sabor okinawense y creando el nacimiento del Karate de Okinawa.

P: ¿Es partidario de entrenar otras disciplinas?

 R: Sí, yo mismo tengo grados en Kendo, Judo y Kobudo de Okinawa. Creo que el estudio de otras formas de arte marcial puede ayudar al estudiante a ganar una mejor comprensión de su arte principal.

P: Usted admite que Goju ryu tiene una fuerte influencia de las artes chinas. Esto no es muy usual para un profesor de Okinawa

R: Bueno, no sé si es usual o no, pero siempre doy crédito a lo que lo merece. Para el observador inteligente la relación entre el Goju ryu y algunos estilos chinos de Kungfu – especialmente Pakua – es bastante obvia. Puedes observar esas similitudes en la circularidad y los pasos. También lo puedes ver similitudes entre kakie y el tui shou (empuje de manos) de Taichi chuan o el chi sao del Wing Chun. El maestro Kanryo Higaonna, profesor de Miyagi, viajó largamente a la provincia china de Fukien y entrenó sin descanso más de quince años bajo el legendario Ryu RyuKo. Higaonna sensei regresó a Naha, Okinawa, con un gran número de kata y conocimientos que transmitió a Miyagi Chojun. Miyagi sensei refinó estas técnicas y kata. En 1931 llamó a su estilo “Goju ryu”. El nombre (estilo duro y suave) según se dice procede de una unión de algunos de los ocho preceptos del Kenpo chino que se encuentran en el antiguo manuscrito Bubishi. Hay un verso en particular que se traduce así: “todo en el universo está controlado por los principios opuestos del yin y del yang, y el camino de inhalar y exhalar abarca la dureza y la suavidad”. Todo es respiración… duro y suave.

P: ¿Cuándo vino usted a los Estados Unidos?

R: Vine en 1969. Entre 1958 y 1969 estuve en Tokio en el Yoyogi dojo ayudando a Higaonna Morio a enseñar a los gaijin en su escuela. Mi intención en principio era ir a Brasil a enseñar ya que había una gran demanda de profesores de Goju ryu en Europa, Sudáfrica e Hispanoamérica. Pero puesto que la situación era inestable entonces, acabé en los USA. Estaba preparándome para ir a Brasil porque Miyazato sensei me había dicho que el hermano de su esposa tenía una empresa en Sao Paulo y estaba pensando en patrocinarme para que pudiera abrir un dojo para enseñar Goju ryu. Entonces el país sufrió un golpe de estado y la situación política no era óptima por lo que no marché entonces. Decidí entonces la oferta de viajar a los Estados Unidos. Realmente sólo quería permanecer un corto período de tiempo, unos tres meses. Pero cuando llegué a Spokane vi el bajo nivel de Karate que había y decidí quedarme más tiempo. La culpa no era de nadie, eso lo sabía. Comprendía que había habido muchos profesores antes, muchos puentes, y los mensajes se cruzaban a menudo. Había un salto muy grande entre los practicantes y yo. No quería que ningún instructor se sintiera a disgusto por lo que me ofrecí a corregir lo que hacían y establecimos unas bases sobre las que empezar a construir. Para ser honesto, era más duro trabajar con los instructores que con los estudiantes. Creo que se trataba de una mezcla de ego y la dificultad que había para cambiar lo que llevaban haciendo por tanto tiempo. Entendía completamente la situación y les dí toda la instrucción privada que pude. Sabía que llevaría tiempo solventar el problema y que a veces es mejor empezar de cero que intentar reconstruir todo. Dado que la situación seguía siendo caótica en Brasil pensé que bien podía quedarme en los Estados Unidos.

P: ¿Cuándo creó la Jundokan International?

R: Creo que fue en 1980 cuando Higaonna sensei formó su propia organización, y yo decidí quedarme con Jundo Seishi bajo Miyazato sensei. Mi idea era que Jundokan Internaional fuese una sucursal extranjera de la Jundokan de Okinawa. Quería ayudar a Miyazato sensei y por eso escogí el nombre de Jundokan International.

Un encuentro, una oportunidad…

Cuando nos levantamos por la mañana con una tarea que hacer, sea entrenar o algún trabajo en la casa, ceder a la tentación de dejarlo para más tarde no es el camino de  ichi go, ichi e, y no es el camino de un karateka.

Ichi go, ichi e no es el camino de la indecisión. Cuando la oportunidad surge hemos de agarrarla fuertemente. En lo que a defensa personal se refiere, hemos de tomar inmediatamente el momento en el que surge una oportunidad para acabar con el conflicto ¡Esto no significa recurrir siempre a lo físico!

R: Estoy a favor del mismo. Mi dojo tiene varios makiwara y el año que viene instalaremos más. Es la fragua del Karate tradicional.

P: ¿Cree que el entrenamiento de un practicante debería ser diferente de su programa de enseñanza como instructor?

R: Sí, pero déjame aclarar esto. Un instructor enseña a diferentes estudiantes con diferentes habilidades cada uno. Debe continuar entrenando sus kata a diario, algunos de los cuales puede que sus estudiantes no conozcan. Debido a esto necesita entrenar sus básicos pero no debe dejar sus técnicas avanzadas al mismo tiempo.

P: Cuando enseña el arte del Karate ¿cuál es el elemento más importante: defensa personal, deporte o tradición?

R: Tradición y defensa personal es lo más importante. El deporte viene en tercer lugar en mi opinión. Por supuesto esto varía de un instructor a otro.

P: Kata y kumite ¿cuál es la proporción correcta en el entrenamiento?

R: La respuesta a esto variará de escuela a escuela y de instructor a instructor. Personalmente creo que media hora de kumite por cada hora de kata.

P: Algunas personas creen que es altamente necesario ir a Japón para entrenar ¿Comparte ese punto de vista?

R: Con la cantidad de escuelas buenas y tradicionales que hay en los Estados Unidos no lo veo necesario, especialmente para los nuevos estudiantes. Para los avanzados creo que el viaje merece la pena.

P: ¿Cuáles han sido los mayores cambios desde que comenzó?

R: La instrucción ha mejorado tremendamente durante los últimos cuarenta y tantos años. El concepto de torneo de Karate deportivo ha madurado por todo el mundo. Hay muchas escuelas tradicionales maduras de Karate en los USA y el mundo occidental. Creo que el Karate tradicional se va a fortalecer mucho. El Karate es más conocido hoy. La popularidad es debida al Karate deportivo, no hay duda. Yo no tengo problemas con el Karate deportivo porque es un aspecto del entrenamiento de Karate. Pero como vemos en el deporte profesional muchos atletas con una mala actitud hacia los árbitros, hacia otros competidores y jueces. Odio pensar que esa actitud llegue al Karate deportivo. Creo que este debe basarse en la cortesía por encima de todo. Ahora la gente está muy interesada en la historia del Karate, yendo atrás hasta dos siglos. La gente busca la enseñanza de los antiguos maestros y piensa que quizá nos hemos extraviado de ellos, y quieren aprender de sus enseñanzas. Pienso que el futuro depara grandes promesas para el Karate tradicional y deportivo.

P: ¿Con quién le habría gustado poder entrenar si pudiese escoger a cualquiera?

R: Con Kenwa Mabuni, fundador de Shito ryu. Con su gran conocimiento de kata tradicionales y su historia creo que haber tenido la oportunidad de entrenar con él habría sido un gran honor.

P: ¿Qué le diría a alguien que está interesado en aprender Karate?

R: Trata de investigar los diversos elementos de las artes marciales antes de unirte a una escuela. Con la cantidad de páginas web quizá quieran empezar por ahí. Le diría también que visitara bastantes escuelas antes de tomar una decisión. Lo más importante es que no se deje impresionar por las técnicas vistosas , los trofeos de las vitrinas o las promesas que le hagan. Escoger un instructor cualificado será lo más importante que haga como nuevo artista marcial.

P: ¿Qué le mantiene motivado tras todo estos años?

R: Dos personas, dr. Chitose Tsuyoshi, que murió en 1984, y me inspiró grandemente, y mi esposa Barbara Ellen quién continúa inspirándome por su profunda comprensión del espíritu del Budo.

P: ¿Cree que es necesario hacer combate libre para conseguir habilidad para la pelea en la calle?

R: Aunque no sea lo más importante, creo que algo de entrenamiento de combate ayuda al estudiante a relajarse, mejorar su timing y su conciencia de la distancia. Todo esto es necesario en una confrontación callejera.

P: ¿Cuál es su opinión sobre mezclar estilos de Karate como Shotokan, Shito ryu y Uechi ryu?

R: Personalmente opino que combinar varios estilos de Karate y venir luego con “Shoju ryu” o “Uecto ryu” es una mala idea. Un estudiante verdaderamente dedicado debe encontrar un instructor cualificado y dedicarse de lleno a estudiar el estilo elegido y perfeccionarlo. Esta entrega, si es real, será de por vida. Ahora, debo decir que no tengo ningún problema con que altos grados hagan seminarios con otros cintos negros cualificados. Después de que el seminario termine, no obstante, vuelve siempre a tu estilo original.

P: El Karate moderno se está apartando del bunkai en la práctica de kata. ¿Cómo de importante es el bunkai y la comprensión del kata y del Karatedo en general?

R: Estoy levemente sorprendido de esta pregunta, la verdad. En el área oeste de los Estados Unidos me he encontrado con muchos profesores de Karate tradicional que enfatizan el entrenamiento de bunkai mucho más de lo que hacían hace diez años. Entrenan también las aplicaciones kaisetz de los kata, los métodos de te-gumite y otras cosas. Pero para responder a tu pregunta, creo que sin el entrenamiento de bunkai el kata es una mera forma de ballet y los estudiantes no captarán la esencia del Karatedo tradicional.

P: ¿Cuál es su base filosófica para su entrenamiento de Karate?

R: No hubo ninguna durante los primeros años. De todos modos mis perspectivas se fueron ampliando y desarrollado y un día me desperté y me di cuenta de que era budista. Ahora que soy mayor me doy cuenta de que no tengo ninguna actitud filosófica. Sencillamente entreno. Es como respirar, lo hago y ya está.

P: ¿Tiene alguna experiencia que le haya servido de inspiración para su entrenamiento?

R: Tengo un estudiante que lleva conmigo más de treinta y cinco años. Tengo muchos estudiantes que me han inspirado, pero me gustaría hablar de este en concreto. Es una verdadera inspiración para todos los que lo han conocido. Se mudó a Florida a principios de los 70, enseñaba en su patio trasero hasta que finalmente levantó el dojo más grande de Chito ryu de los USA. Lo construyó con unos cuantos estudiantes, pagando todo de su bolsillo. No cobra por enseñar, ha sufrido ataques de corazón, padece diabetes y ha perdido parte de un pie. Todavía entrena lo mejor que puede. Su nombre es Art Rott y tiene ochenta y tres años. Me inspira grandemente, y es un ejemplo a seguir.

P: Después de todos estos años de entrenamiento y con su experiencia ¿nos puede explicar el significado de la práctica del Karatedo?

R: Es algo difícil porque puedes explicar ideas pero resulta imposible describir una experiencia, pero lo intentaré. El Karate se ha convertido para mi en algo igual que respirar o comer. Sencillamente lo hago. He hecho muchos amigos a través de la práctica del Karate. Creo que en general mi forma física es mucho mejor que la de la mayor parte de la gente de mi edad. Es un gran reductor de estrés. El entrenamiento es para mi como la vida, lo haces, no piensas en ello. No me acerco al Karate con una mente calculadora. Sé que es difícil pero hemos de esforzarnos por hacer Karate sin pensar en cosas como fama o dinero. Cuando entrenas artes marciales y calculas todo, estás derrotado desde el principio porque tus motivos son erróneos. Las artes Budo don muy especiales pero al mismo tiempo debemos intentar no hacerlas especiales. Hacerlas de manera natural, como una parte de la vida. No compensa tener esperanzas falsas y poco realistas cuando entrenamos porque al final estaremos enfadados con nosotros mismos. Entrenar por el gusto de hacerlo, ese es el punto.

P: ¿Cómo piensa que un practicante puede aumentar su comprensión del aspecto espiritual del Karate?

R: Aprende a hacer zazen y luego practica. La idea del arte del Budo es olvidarte de ti mismo y poner todo en la práctica. Es sencillo, no hay nada más. Y un día entenderás. Es algo que tiene que experimentarse, no explicarse o hablar de ello.

P: ¿Qué cantidad de entrenamiento debe hacer un karateka senior para mejorar en el arte?

R: Depende de la edad y la salud. Intento practicar un poco cada día, esté en el dojo o no.

P: ¿Falta algo en el modo de enseñar el camino marcial hoy día comparado con lo que aprendían en su época?

R: No hay muchos karateka con espíritu hoy, sin embargo hace años todos teníamos un gran espíritu. Si no hubiera sido así no creo que hubiésemos sobrevivido.

P: ¿Cuáles son las cualidades más importantes de un Karateka de éxito?

R: Lo primero es el deseo de aprender Karate. Lo segundo la habilidad para encontrar un profesor cualificado. La tercera y quizá más importante es no abandonar jamás. Lealtad, espíritu, una actitud de ánimo e inteligencia son los más importantes atributos para un estudiante. Desafortunadamente es muy fácil que los estudiantes se aburran con el arte, pero en muchos casos se aburren de ellos mismos. Es algo común hoy, no sólo en el Karate sino en la sociedad misma. Después de un poco de tiempo, la gente cambia de familia, de empleo, etc. En Budo, el desaliento es parte del entrenamiento, no hay nada malo con sentirse desanimado. Lo importante es no entenderlo mal y dejar la práctica, sino seguir entrenando. Lleva tiempo pero al final te das cuenta de que no había razón para el desaliento. Este es el motivo por el que la práctica de Karatedo debe traer sentido a tu vida en el sentido de que te muestra quién eres realmente, y cómo debes reaccionar a las circunstancias que te rodean.

P: ¿Qué consejo daría a los estudiantes sobre entrenamientos suplementarios?

R: Les animaría a hacer entrenamiento suplementario y usar herramientas que les mejorasen su técnica de Karate. También les recordaría que no sobreentrenasen y que nunca olviden sus kata.

P: Hay poco escrito sobre usted en revistas, etc. Obviamente no busca publicidad ¿Por qué?

R: Realmente no lo sé. La fama es fugaz por lo que ¿para qué buscarla? Preferiría dedicarme a sacar artículos en revistas de todo el mundo sobre mi profesor el dr. Tsuyoshi Chitose, que fue uno de los principales profesores de Japón, y no es muy conocido aquí por desgracia.

P: ¿Quién destaca de entre los hombres de Karate que ha conocido?

R: Empezaría con e ldr. Chitose, por supuesto. Creo que otro gran hombre que ha pasado a la historia ha sido Marami Suroka. Es mi hermano mayor, mi senpai. Cuando era más joven y yo también más joven, siempre me enderezaba, allá por finales de los 60 y principios de los 70. El maestro Nishiyama es un karateka terrorífico. En cuanto a historiadores se refiere, nombraría a Patrick McCarthy, es increíble. Pero una persona que siempre ha sido muy amable conmigo y es un gran amigo es Fumio Demura; él ayuda a todo el mundo. Por esto creo que sensei Demura pasará a la historia como uno de los grandes maestros de Karate.

P: ¿Ha sentido miedo en alguna ocasión en su entrenamiento?

R: Sí, muchas veces. El miedo es parte del entrenamiento del Budo. Sentir miedo es irrelevante, lo importante es cómo lo controlas y lo redireccionas para usarlo para sobrepasar las dificultades.

P: ¿Qué piensa del futuro del Karatedo?

R: Creo que el futuro del Karate está en buenas manos y continuará así en el futuro. Ahora tenemos muchos instructores cualificados, dedicados y motivados por todo el mundo. La semilla está plantada y crecerá. Personalmente en mi escuela hacemos más Budo, de hecho. Hacemos alg ode deporte, pero no mucho. Estamos interesados principalmente en el desarrollo del individuo como mejor persona. Pensamos que el Karate es genial para la buena salud, para la reducción de estrés, y cubrimos el aspecto de defensa personal mucho más que el deportivo.

P: ¿Ha tenido su esposa algún papel en su rol de pionero de Karate americano?

R: Ella es el poder detrás del trono, por decirlo de algún modo; sin duda. Sin ella no hubiera tenido nada. Ella es la que mantiene el honbu dojo – el dojo madre – aquí en los Estados Unidos. Sin ella estaríamos en serios apuros. Le debo más de lo que jamás podré expresar con palabras.

P: ¿Qué le gustaría que se pensara de usted en el mundo del Karate?

R: Que fui un tipo normal que no tuvo mucho talento pero trabajó duro y fue leal a su profesor. También como alguien que entrenó duro y consiguió sus metas por medio del trabajo duro.

P: Sensei ¿tiene algún consejo que le gustaría transmitir a los Karateka de todos los lugares?

R: Se siempre leal a tu profesor original y nunca, jamás abandones.

Entrevista traducida del libro Karate Masters. Unique Publications, de José Fraguas.

Pregunta: Sensei Dometrich ¿cuál es su actual posición en el Chito ryu Karatedo?

Respuesta: Soy el fundador y cabeza de la Federación de Chito ryu de Estados Unidos. Originalmente parte de la Chito Kai de Japón y de la Federación Internacional Chito Kai, la Federación de Estados Unidos declaró su independencia en 1994, doce años después de la muerte del dr. Chitose. Actualmente trato de cooperar con todas las organizaciones y profesores de Chito ryu.

Comencé las primeras clases de Chito ryu en Virginia en 1955 y abrí el primer dojo en Cincinati con Harvey Eubank y Ray Hughes en 1961. Fundé la Federación de Estados Unidos de Chito ryu a petición del dr. Chitose en 1967, y visité Japón recibiendo el grado de séptimo dan y el título de Kyoshi del dr. Chitose en 1971. Ofrecí una demostración en 1998 ante la familia imperial y recibí mi octavo dan entonces. En 1999 el Dai Nippon Butotukai, la organización más prestigiosa de artes marciales del mundo, me concedió el título de Hanshi.

P: ¿Cuánto tiempo lleva practicando artes marciales?

R: Cuarenta y ocho años. Cuando tenía quince años, en1950, leí sobre el Karate y quedé fascinado.

Decidí que el único camino para poder ir a Japón a estudiar este arte único era alistándome en el ejército, y eso fue lo que hice. Cuando llegué a Japón vi una exhibición de Judo a cargo de un grupo de policías. Cuando les pregunté por Karate me dijeron que el dr. Chitose era el profesor más excepcional de Karate de Kiushu.

P: ¿En cuántos estilos ha entrenado?

R: Uno, Chito ryu. No obstante he tenido muchas oportunidades de entrenar con algunos de mejores instructores de otros estilos como Shito ryu, Goju ryu, Shotokan y otros, lo que creo que ha mejorado mi entrenamiento en Chito ryu.

P: Sensei ¿quiénes fueron sus primeros profesores?

R: Tsuyoshi Chitose, Ichiro Shirahama e Hidika Ito.

P: ¿Qué me podría decir del dr. Chitose aparte de que era un gran profesor?

R: Comparado con otros profesores que he visto, es como si estuviese en otra zona horaria. Era extremadamente intenso, incluso cuando tenía ochenta años, y veía cosas que otros no. Tenía un intelecto fantástico y un buen físico también. Tenía una potencia tremenda y sus manos eran como pinzas de presión. Cuando estaba yo en un campeonato con el sr. Okazaki y el sr. Nishiyama se acercó Richard Kim y me preguntó que quién era mi profesor. Cuando le dije que era el dr. Chitose me dijo: “señor Dometrich, le diré algo que seguramente no sepa. Antiguamente, durante el esplendor del imperio japonés, el dr. Chitose era considerado como el más grande maestro de kata del mundo.” Casi como una ocurrencia pregunté: “¿Quién dijo eso?” El señor Kim respondió: “el mismo Gichin Funakoshi”.

P: ¿Era usted cercano a él fuera del Karate?

R: Se convirtió en un padre más que en un profesor para mi. Era un hombre muy amable y tenía una sonrisa maravillosa. Pero a veces, entrenando, si cometías un error repetidas veces, te echaba esa mirada que te decía que no debías cometer el mismo error de nuevo y que debías prestar más atención. Era una gran persona.

P: ¿Enfatizaba la defensa personal en su entrenamiento?

R: Hasta cierto punto. Más de lo que muchos estilos japoneses modernos. El dr. Chitose nació en Okinawa. Cuando fue a la escuela uno de sus profesores fue Gichin Funakoshi. Creo que los maestros que venían de Okinawa hacían mucha defensa personal. Creo que algunos de los últimos estilos en Japón se concentran más en el aspecto deportivo del arte.

P: ¿Podría contarme alguna historia de sus días de entrenamiento en Japón y en los USA?

R: ¡Tengo unas cuantas! Cuando estuve en Japón por primera vez oí hablar de un duro karateka que vivía al oeste de Kiushu. Mientras estuve allí no tuve la suerte o la desgracia de encontrármelo. Lo conocí en el verano de 1963 en Toronto, Canadá. Era un caballero, lo que me sorprendió gratamente. Después de llegar a su dojo y ponerse el kimono, conocía al terror de Kiushu. Todo su ser sufrió una transformación. Delante de mi tenía un sensei de Karate serio y dedicado, sin tonterías, y por mucho tiempo le tuve miedo. Su nombre era Masami Kuroda, el padre del Karate canadiense. Creo que el entrenamiento era más duro entonces que ahora. Apenas había daños y a las lesiones pequeñas no se les hacía caso. Creo que la técnica es ahora mejor que antes, pero el espíritu del viejo dojo era fantástico. Joe Lewis, que para mí es el equivalente al Choki Motobu americano, era un producto de su duro y ardiente entrenamiento. Cierta vez un sensei que desea permanecer en el anonimato intentó romper una tabla de más de cinco centímetros de grosor y uno ochenta de alto con la tibia. Uno de los instructores que estaba presente le gritó: “si la rompes en cuatro partes me impresionará de verdad”. El sensei tenía a dos de sus estudiantes, cada uno en un extremo de la tabla, y pateó con su pierna derecha. Se quebró a lo largo. La pateó de nuevo con su pierna izquierda y la rompió en cuatro partes. “¿Así?” preguntó al instructor. Vi a este mismo instructor seguir a un estudiante fuera del dojo, que estaba rodeado por al menos un metro de nieve. Al estudiante se le habían caído las llaves del coche en un montón de nieve. Las había buscado durante cinco minutos y no las había encontrado. El sensei caminó al montón de nieve, metió la mano un segundo y sacó las llaves. “¿Cómo pudiste hacerlo?” le preguntó su estudiante. “¿Cómo no pudiste tú?” le respondió el sensei.

P: ¿Cómo respondían los occidentales al entrenamiento tradicional japonés?

R: La mayoría de los americanos que estaban en Japón respondían muy bien. Eran marines, paracaidistas, rangers y gente del Navy Underwater Demolition Team, precursor de los actuales Navy Seals. Muchos de ellos trajeron el Karate a América a finales de los 40 y principios de los 50 y aún entrenan. El entrenamiento en Japón y en los USA ha sufrido un gran cambio en estos cuarenta años. Es más técnico ahora y con más kumite. Hace muchos años hacíamos mucho kata y entrenamiento de defensa personal y muy poco kumite.

P: ¿Le resultaba natural el Karate? ¿Le salían fácilmente los movimientos?

R: No era para nada un dotado estudiante de Karate, aunque aprendí los básicos con bastante facilidad. Tuvo una época difícil para que los movimientos fluyeran y para desarrollar kime. Con años de entrenamiento desarrollé lentamente la habilidad de conseguir más potencia y mejores movimientos.

P: ¿Cómo ha cambiado y evolucionado su Karate con los años?

R: Mis técnicas ahora parecen más suaves que hace años pero realmente son más potentes. Me he dado cuenta de que gran cantidad de técnicas que antaño me impresionaban hoy no lo hacen. Ahora me doy cuenta de que las técnicas más efectivas no son impresionantes de ver, o fotogénicas.

P: ¿Cuáles son los aspectos más importantes de sus días de enseñanza?

R: Aún enseño en la medida en que el tiempo y las viejas heridas me dejan. Hoy cuando enseño intento ver mi enseñanza desde los ojos de mis estudiantes; de ese modo me hago mejor profesor. Es algo que nunca hice hace años.

P: Con todos los cambios técnicos de los últimos treinta años ¿cree que todavía existe un shotokan, shito ryu, etc. puro?

R: Uno de los conceptos básicos del budismo es que todas las cosas son impermanentes; la vida está en cambio constante desde el día que nacemos hasta que morimos. Creo que la gran mayoría de estilos de Japón y Okinawa presentes en Okinawa se están cuidando bien por sensei tradicionales japoneses y americanos. Sus varios ryu progresan en proporción razonable en los USA. Por supuesto siempre están aquellos que estudian un poco de esto y un poco de aquello, consiguiendo un cinto verde en un estilo y un marrón en otro y proclamando que son maestros de sus propios estilos.

P: ¿Cree que son importantes los diferentes ryu?

R: Lo creo. Los diferentes ryu son como un mapa moderno de carreteras que nos permite echar un vistazo en la historia del Karate y ver cómo ha evolucionado hasta lo que practicamos hoy.

P: ¿Cuál es su opinión sobre el Kickboxing y eventos tipo UFC?

R: No los sigo al estar entrenando Karate tradicional, por lo que no tengo conocimientos sobre los que basar una opinión. Creo que está bien que la gente los siga si les gusta. No me malinterpretes, no digo que sean algo malo pero prefiero las viejas disciplinas basadas en el Budo japonés. Ayudan a mejorar como seres humanos, no sólo como luchadores.

P: ¿Piensa que el Karate occidental ha alcanzado al japonés?

R: En algunos aspectos hemos hecho maravillas, por lo que mi respuesta es que sí. Pero todavía nos quedan muchos de duro entrenamiento para cogerlos por completo.

P: ¿Cree que existen diferencias importantes en las capacidades físicas de los karateka japoneses en comparación a los europeos o americanos?

R: Sí. Muchos de los instructores americanos que conozco tienen una visión general más amplia del Karate que sus homólogos japoneses. Estos, en muchos casos están mejor entrenados en los básicos que muchos americanos. Muchos de los japoneses trabajarán meses o años unos pocos básicos. La mayoría de los americanos siempre quieren aprender algo nuevo.

P: Del Karate se dice que es un deporte ¿Está usted de acuerdo con esta definición?

R: Hemos hecho un deporte de algo que nunca pretendió serlo. En este contexto creo que podríamos llamarlo deporte. Ningún deporte puede ser Budo ni ningún Budo verdadero puede convertirse en deporte. Así, el Karate se ha dividido en dos facciones, Budo y deporte.

P: ¿Cree que tiene usted que avanzar en sus estudios?

R: Ciertamente aún tengo un largo recorrido que hacer. Después de todo no estoy muerto. En Chito tyu no tenemos maestros. Cada día de práctica nos acerca a la perfección, lo que implica que no hemos dominado aún el arte del Karate. Mi profesor Chitose entrenó hasta casi el momento de su muerte en 1984. “Cada día que me pongo el karategi y entreno aprendo algo nuevo” me dijo cuando tenía ochenta y cuatro años. Espero seguir sus pasos.

P: ¿Cómo ve el Karate japonés en América?

R: Creo que está muy fuerte gracias a los profesores dedicados que se han entregado a su enseñanza. Sé de muchos dojo por USA que son casi equivalentes a los viejos dojo de Okinawa de hace décadas. Estamos progresando.

P: ¿Cree que ayuda al Karate entrenar con armas?

R: Para los estudiantes avanzados creo que el Kobudo ofrece grandes beneficios. Pienso que los principiantes debería emplear todo su tiempo de entrenamiento con los básicos de Karate.

Entrevista traducida del libro Karate Masters. Unique Publications, de José Fraguas.

Chitose, a la izda, practicando con uno de sus estudiante antiguos, Nahahara Shigeo, en 1970

Los años de después de la Primera Guerra Mundial, la llamada “guerra para acabar con todas las guerras” fueron años de cambios rápidos y globales. Co menzaron nuevas épocas en cada aspecto humano, desde el mábito social hasta el científico. No fue menos en el campo de las artes marciales, donde la isla del Karate estaba lista para hacer su transición hacia el mundo moderno. Fue la época en la que el mundo vio el nacimiento del Karate tal y como lo conocemos hoy. La época de los “fundadores” de los estilos mayores que componen el arte. Se formaron en Japón los “estilos mayores” Shotokan, Shito ryu, Wado ryu y Goju ryu en las dos décadas posteriores a la Gran Guerra. Otros conocidos e influyentes sistemas como Uechi ryu , Shorin ryu, Shudokan y Shindo Jinen ryu (Ryobukai) pueden señalar su génesis en ese período. Pero junto a estos sistemas bien conocidos se desarrolló otro, la creación de uno de los verdaderos pioneros del Karate, el influyente dr. Chitose Tsuyoshi (1898 – 1984), fundador del Chito ryu Karatedo.

Primeros años

Dos grandes del Karate: Chitose Tsuyoshi junto a su mayor en Karate y amigo de toda la vida Funakoshi Gichin

Si todo esto parece abrumador, ten en cuenta que este es sólo el comienzo de una larga e importante carrera en el Karate. La siguiente fase nos lleva a Tokio, Japón, en 1922, donde Funakoshi Chinen Gochoku, renombrado ya Chitose Tsuyoshi se mudaron, cada uno por diferentes motivos. Era una época de exaltación del nacionalismo japonés y por razones tanto “personales como políticas” muchos okinawenses, Chitose entre ellos modificaron sus nombres para que fueran más fáciles de pronunciar y reconocer en japonés. Este cambio no llevaba consigo ninguna clase de estigma que hoy día podamos inferir. De hecho Chitose se mudó a Tokio para ir a la Universidad a estudiar medicina. Hacía ya tiempo que se había graduado de educación secundaria en Okinawa y como otros de su clase fue profesor de escuela por un tiempo. En Tokio el Karate seguiría formando parte de la vida de Chitose, incluso en la escuela de medicina. encontró tiempo para ayudar a Funakoshi en el Yotsuda dojo y en varios clubes de Karate universitarios (de Funakoshi), donde ayudó entre otros nada más y nada menos que a Ohtsuka Hironori (1892 – 1982), que más tarde fundaría el Wado ryu, y a Konishi Yasuhiro (1893 – 1983), una de las más influyentes personalidades del Karate cuyo estilo es Ryobukai (nombre original de la escuela de Kendo de Konishi). Más tarde, en la Universidad de Takushoku Chitose enseñó kata a Nakayama Masatoshi (1913 – 1987) quién se convertiría en el instructor jefe de la más exitosa organización moderna de Karate, la Japan Karate Association, o JKA.
A principios de los 30 Chitose consiguió su título para ejercer la medicina. Tuvo tiempo también para acudir a uno de los más importantes encuentros de la historia del Karate. Un encuentro en 1936 de las máximas autoridades del Karate de Okinawa que se celebró en Naha, financiada por la Okinawa Shinpo Sha y organizada por Nakasone Genwa, activista político y estudiante de Toyama Kanken (1888 – 1966), fundador del Shudokan Karate. Este encuentro “ratificó” la adopción del término Karatedo como “camino de la mano vacía” en contraposición a todejutsu o “método de la mano china”. Como tal, el dr. Chitose comenzaba a jugar un importante papel en la evolución del Karate.

Chitose (izda) practicando con un estudiante en 1953

A pesar de todo, la guerra intervino y Chitose, miembro del Cuerpo Médico del ejército, se encontró en China donde consiguió hacerse amigo de algunos lugareños. Debido a las vicisitudes de la guera, Chitose se pudo beneficiar de la experiencia de un maestro local de gongfu. Recibió algo de entrenamiento en el arte del anciano maestro chino, pero pronto lo retornaron a Kiushu, Japón, donde vio terminar la guerra en una base local del ejército. Al concluir esta tenía el rango de comandante. Decidió entonces dedicar su vida a la enseñanza del Karate y abrió un pequeño dojo en 1946 llamado Yoseikan en la que hoy es la ciudad de Kikuchi. Ese mismo año organizó una gran demostración de Karate en Kumamoto para recaudar fondos de ayuda para Okinawa.

Nace el Chito ryu

En 1948 y en asociación con otros líderes del Karate, incluyendo a Funakoshi, Mabuni, Higa Seko y Toyama Kanken, Chitose formó la Federación de Karate de Todo Japón. Este grupo se formó para ayudar a la estandarización del sistema de grados kyu / dan y unificar los grupos mayores. El dr. Chitose se convirtió en presidente pero el grupo no duró mucho como tal. Aún a pesar de ello, Chitose y Toyama siguieron involucrados en la federación el resto de sus vidas. En esa época el dr. Chitose, originalmente médico ginecólogo de profesión, organizó sus enseñanzas en lo que el mundo conocería como Chito ryu. Contrariamente a lo que algunos dan por obvio, Chito no se deriva del nombre Chitose, sino que está formado por “chi” (mil) y “to”(del chino “tang”). De ahí Chito ryu connota un arte que tiene mil años y en última instancia deriva de la era Tang. Bajo los auspicios de la Federación de Karate de Todo Japón, Chitose comienza a construir la sede de la organización en Kumamoto, en la sureña isla japonese de Kyushu.
El período de justi después de la guerra fue casi inactivo para el Karate japonés. Los Aliados habían prohibido prácticamente todas las artes marciales (aunque no estaba cerca de la total prohibición que a menudo se asume) y el pueblo japonés estaba en la primera fase de reconstrucción. De todos modos algunos grupos, como el de Chitose, se las arreglaron para continuar entrenando; en esta ápoca nacieron la Goju kai y la Japan Karate Association. De hecho, el Karate estaba a punto para su presentación al mundo. Mientras Okinawa, totalmente devastada por la guerra, necesitaría mucho más tiempo para reconstruir su legado marcial, las organizaciones japonesas liderarían la expansión internacional del Karate. Una persona que llevaría el Chito ryu Karate más allá de los mares fue Tsuruoka Masami, quién recibio el shodan (1 dan) de Chitose en 1949. Tsuruoka establecería la primera escuela de Karate comercial en Toronto, Canada, en 1959 y sería conocido como el “padre del Karate canadiense”.

De drcha a izda: Nakasone Genwa (estudiante de Toyama Kanken), dr. Chitose, Funakoshi Gichin, Konishi Yasuhiro (fundador de Shindo Jinen ryu / Ryobukai Karate) en casa de Funakoshi en 1936

Chitose acepta a un gaijin

En 1951 Chitose enseñaba en bases millitares del sur de Japón, primero en el Campo Shimizu. En 1955 se convirtió en el instructor jefe del Club de Karate de las Fuerzas de Autodefensa de Japón en en Puesto Kengun. Esto en una época en la que Japón contaba con una gran presencia del ejército americano. Una de estas unidades era la 187 Airbone Regiment Combate Team, que estaba en Japón desde después de la Guerra de Corea. Antes de que esta terminara esta unidad combatió en muchas ocasiones en el frente, pero en julio de 1953, cuando la guerra estaba terminando, la unidad fue enviada a Japón quedándose en tres lugares diferentes de Kiushu. Un joven soldado de la unidad era William J. Dometrich, quién conocía el Karate por medio de un marine que había estado en Okinawa. Dometrich comenzó su entrenamiento en Chito ryu bajo sensei Shirahama Ichiru de la ciudad de Beppu, un estudiante antiguo de Chitose. Tras entrenar duro con Shirahama Dometrich aprbó su exámen de cinturón marrón. Entonces obtuvo permiso para conocer y entrenar con el sensei de Shirahama, el dr. Chitose, en Kumamoto.
Esto ocurría cuando no era muy común ver occidentales en dojo de otras artes marciales en Japón. Sólo unos pocos había ido entonces, como Walter Todd o Dan Ivan en el área de Tokio, donde los soldados tenían acceso más fácil al entrenamiento marcial. Esto implica que Dometrich fue uno de los verdaderos pioneros del Karate. En realidad, acceder a entrenar con Chitose no fue tan fácil. Dometrich se encontró no precisamente recibido con los brazos abiertos cuando pisó por primera vez el dojo de Chitose. Parece que Chitose era bastante escéptico respecto a que un occidental pudiera aguantar un arduo entrenamiento. Aunque posiblemente Chitose albergase alguna sospecha de la gran motivación del gran gaijin (“gaijin” es un término algo despectivo para extranjero). Sea como sea, Dometrich no iba a ser persuadido, y después de ir de manera obstinada una y otra vez a la isla de Kumamoto, Chitose finalmente cedió y William Dometrich entró en la historia del Karate. Dometrich entrenó allí hasta que partió de vuelta a los Estados Unidos ya como cinturón negro de Chito ryu, en 1954. Desafortunadamente, en la transición entre su actividad militar y su regreso a USA, le robaron sus certificados de cinturón negro. Todo lo que le quedaba era un certificado de cinto marrón, pero estaba firmado por Chitose, Higa Seko, Toyama Kanken y Funakoshi Gichin. Era un diploma de la Federación Japonesa de Todo Japón que aún conserva Dometrich.

Bill Dometrich en 1954, poco después de recibir su cinturón negro en Chito ryu, en Japón

William Dometrich estrechando la mano de su sensei, Chitose Tsuyoshi, en 1982

Para hablarnos de la tradición del Shorin ryu os dejamos con un excelente artículo de nuestro compañero Matsu sobre esta corriente y su historia,  Shorin ryu. El artículo lo encontraréis pinchando en el título del mismo, que es:

Shorin Ryu, una tradición marcial del las Islas de Ryu Kyu

En 1963 Zenryo Shimabukuro envió un regalo a Walter Dailey, a quién había dado el nombre Yoshihide (pronunciado también Zenshu), y auién ahora representaba a Shimabukuro como afiliado de la AJKF. Este “regalo” era el hijo de 19 años de Shimabukuro, Zenpo. Zenpo fue enviado a vivir con Dailey, con el que estuvo 3 años ayudándole a organizar y enseñar el Karate de su padre. Durante su estancia en USA, Zenpo compitió con mucho éxito en numerosos torneos incluyendo el Campeonato del Estado de Pensilvania de 1963,el Campeonato Nacional de Kata de

Walter Dailey y Zenpo Shimabukuro en el verano de 1965 en casa de Dailey en Pensilvania

1964 y el Campeonato Internacional en Canadá, también en 1964. Finalmente, tras su permanencia en los USa, Zenpo volvió a Okinawa en 1965 para ayudar a su padre con el Seibukan dojo.

Organizativamente el moderno Seibukan está dominado por cuatro grupos. Estos cuatro”ha”(de ryu/ha – estilo/rama) o ramas incluye la organización central original, la International Seibukan Karate Association liderada por Zenpo. Hay un grupo afín pero no interoperable salvo para altos grados, la rama Ed Takae North America Branch of Seibukan. También en los USA está el Zentokukai, una organización de Seibukan independiente formada por Tim Rogers y Angel Lemus, ambos estudiantes de Takae. Esta organización se abstiene del aspecto deportivo del Karate como se abstiene también el grupo Zenshu haformado en 1990 por Walter Dailey. Desde el comienzo el Zenshu ha, como rama independiente mantiene y representa el grupo original Seibukan fuera de Japón tal y como lo autorizó el fundador Zenryo Shimabukuro en 1962.