Donde Goju ryu y Tomari-te se encuentran: Tokashiki Iken y el Gohakukai

Publicado: 9 febrero, 2010 en Historia

Se acepta generalmente que la historia del Karate de Okinawa ha seguido un camino de la unidad a la variedad. La baja nobleza okinawense (keimochi, que eran equivalentes, aunque no exactamente lo mismo que los samurai japoneses) practicaban un arte marcial referido como Te (mano) o Di (en el dialecto nativo, el hogen), y más tarde como Okinawa Te (Unadi o Uchinadi en hogen). Cuando Okinawa estableció su lugar en la esfera geoeconómica como puerto comercial, las oportunidades de intercambio cultural se incrementaron notablemente.

Con los crecientes lazos con China (como estado tributario, no como territorio chino) comenzando con el reino de Chuzan en 1372, una mutua fertilización de las artes marciales también ocurrió. La influencia china, a menudo buscada fuertemente por los okinawenses comenzó ciertamente con el establecimiento de las “Treinta y seis Familias (Chinas)”en Kumemura (Villa de Kuma, también llamada Kuninda, en 1932), traída en la era Tode (“Mano Tang”, o “Mano China”;“Toudi” en hogen) del final del siglo XVII.
Con el éxito económico de Okinawa, la población creció. Debido a que el transporte y la comunicación eran bastante primitivos durante este período, el aislamiento era lo normal, incluso en un país pequeño como Okinawa. Dado su relativo aislamiento, la gente se identificaba más con su barrio o distrito que con su nación. Las divisiones mayores en las áreas no habitadas eran el distrito real, Shuri (Sui en hogen) el área portuaria de Tomari (Tumai) y el área general de Naha (Nafa). Así que no debe llevar a sorpresa que las artes marciales practicas en estas áreas fuesen posteriormente identificadas con esas áreas: Naha-te (“Mano de Naha”; Nafa di), Shuri-te (Sui di) y Tomari-te (Tumai di).

Tokashiki Iken en una posición del Kata Rinkan

De todos modos, a pesar de la larga práctica de las artes marciales en estas zonas, estos nombres basados en la situación no fueron designados oficialmente. De hecho, esta identificación de las artes de Te no existieron hasta el invierno de 1926.
De acuerdo con Tokashiki Iken, un notable historiador de Karate e instructor de Tomari te y Goju ryu, “no había claras distinciones entre los estilos de Te; cada maestro tenía su propia especialidad.” (Tokashiki, 18 de febrero de 1997). Y Hokama Seikichi (1896- ¿?), uno de los últimos practicantes del “puro” Tomari te Oyadomariha (grupo o facción Oyadomari), afirmó que los Kata de Tomari te fueron “bastante propagadas entre los numerosos profesores”.
No existía un currículum establecido y tampoco organizaciones, provinciales o internacionales. No había grados ni cinturones (kyu-dan) ni licencias (del tipo shihan, kyoshi o menkyo kaiden). Un profesor enseñaba lo que sabía sin dar cuentas a nadie, excepto quizá a su propio profesor. Un profesor ganaba alumnos por el boca a boca; era conocido como un buen profesor o luchador o no.
Aunque Japón conquistó Okinawa en mayo de 1609, no la hizo prefectura oficialmente hasta 1879. Incluso entonces, Japón trataba a Okinawa como a un hijastro no bienvenido. Los japoneses consideraban inferiores a los okinawenses, tanto social como culturalmente. La manera de modernizar a su primo retrasado fue suplantar la cultura okinawense por la suya propia. Por lo tanto fue en respuesta a la sensibilidad japonesa que los okinawenses adoptasen nombres para lo que estaban enseñando.
El interés de los japoneses por las artes marciales de Okinawa comenzó en 1891 con la llamada a filas, de casualidad, de los okinawenses con formación marcial. En 1912, los oficiales de la Marina Imperial vieron demostraciones de Tode cuando la flota atracó en la bahía de Nakugusuku por una semana para hacer maniobras. En 1917, Funakoshi Gichin (1830-1957), el fundador del Shotokan Karate y al que muchos llaman el padre del Karate moderno, dio una demostración en el Butokuden en Kyoto, Japón.
El 10 de marzo de 1921, el Príncipe heredero, el futuro Emperador Hirohito (1901 – 1326 – 1989) hizo un alto en Okinawa de camino a Europa y vio una demostración de Tode en Colegio de Maestros de la Prefectura de Okinawa (Okinawa Shihan Gakko). En septiembre de 1921, el maestro de Tode Choki Motobu (1871-1944) derrotó a un boxeador profesional extranjero en Kyoto. La historia se fue conociendo poco a poco en Japón y finalmente apareció en la revista Kingude septiembre de 1925. Funakoshi fue de nuevo a Japón a demostrar el Tode, esta vez  en el Instituto Normal de Mujeres de Tokio, el 1 de abril de 1922. Jigoro Kano (1860-1938), que fundó el Judo tras una síntesis de varios sistemas de Jujitsu tradicionales en 1884, estaba entre los espectadores. En mayo de 1925 el Príncipe Chichibunomiya también visitó Okinawa de paso a su viaje a Inglaterra, y vio una demostración en el Colegio de Maestros de la prefectura.
Kano Jigoro visitó el lugar de origen del Tode por tercera vez en enero de 1927 y, de manera sorprendente, vio Tode en suelo okinawense por primera vez. El comité organizador de la visita de Kano pensó que sería más propicio llamar a su arte, conocido como Tode, como algo que reflejara más su conexión a Japón que no al enemigo japonés, China. El grupo decidió referirse a las artes por la situación geográfica de donde se habían formado: Shuri, Naha y Tomari. Esto debió atraer a Kano dado que estaba acostumbrado a las diferencias estilísticas dada su experiencia con las artes tradicionales de Japón Jujutsu y Kenjutsu, las cuales estaban divididas en estilos (ryu-ha).
Es interesante anotar que aunque el Plantel de Educación de Okinawa, que organizó las demostraciones para Kano y recomendó el cambio de nombre del arte, sólo escogió representantes de dos de las ramas: Shuri-te y Naha-te. Nadie de los que demostraron a Kano fueron maestros de Tomari-te. Mabuni Kenwa (1889-1957), fundador del Shito ryu Karate (estilo que combina Naha-te y Shuri-te) hacía los comentarios, y demostró Shuri-te. Miyagi Chojun (1888-1953), fundador del Goju ryu, hizo lo mismo con el Naha-te. Kentsu Yabu(1866-1937), Chomo Hanashiro(1869-1945) y Chotoku Kyan (1870-1945) también mostró Kata de Shuri-te. Asimismo, ninguna de las “autoridades prominentes de Karate” que estuvieron en la reunión en Naha del 25 de octubre de 1936, que fue la responsable principal del cambio de nombre de Tode a Karate, eran especialitas de Tomari-te.

La gran figura de la grulla blanca que cuelga en el muro del hombu dojo del Gohakukai (1997)
Aunque que estos nombres basados en la situación geográfica eran ahora relativamente oficiales y aceptados, algunos profesores comenzaron a adoptar nombres para lo que enseñaban que reflejasen aspectos conceptos más esotéricos o exóticos. Goju ryu reflejaba los aspectos duros y blandos de las enseñanzas del estilo, Shorin ryu y Shorinji ryu se referían al Templo de Shaolin en la provincia de Henan, China. Otros estilos referían el nombre del fundador, como Uechi ryu o Kojo-ryu. El karate de Okinawa tiene una larga historia de ser enseñado en secreto. Las tres escuelas principales –localizadas en Shuri, Naha y Tomari—se hicieron “clandestinas” para evitar la atención de los samurai de Satsuma.
Debido a este cambio de panorama, el Te derivó en dos aspectos: primero, se hizo un arte esotérico debido al secreto bajo el que se enseñaba y practicaba; segundo, se hizo extremadamente violento dado que el único propósito de sus practicantes era mutilar o matar. A pesar de esta historia de secretismo, no era infrecuente que los profesores pasasen el conocimiento de estos sistemas a no miembros de la familia. Además, había keimochi practicantes de artes marciales que entrenaban por su cuenta sin transmitir su conocimiento o sin dar un nombre siquiera lo que practicaban.
Con el tiempo, al ir integrándose cada vez más Okinawa en la sociedad japonesa, cada vez más gente se sumó a la práctica, incluso se hizo parte del currículum de la escuela secundaria en 1901. Como la situación política y social se relajó en Okinawa, especialmente tras la II Guerra Mundial, el entrenamiento de Karate se hizo más abierto. Con el incremento de estudiantes vino el aumento de la demanda de profesores. Y con el crecimiento de la sofisticación de los practicantes, el ego comenzó a hacer su aparición. Así comenzó la primera de las muchas escisiones de estilos, como el Matsubayashi ryu(1947), Kobayashi Shorin ryu (1933), Shoreikan Goju ryu(1955) o Meibukan Goju ryu(1953).
Conforme pasaba el tiempo, el interés por el Karate de Okinawa creció, especialmente con la ilusión de los marines americanos tras la II Guerra Mundial. Como en cualquier esfuerzo humano, el crecimiento en el número de estilos para reflejar distintas personalidades debe ser un fenómeno normal. La siguiente fractura de las artes comenzaron en los años 70. Estilos tales como Kenshinkan Shorin ryu(1977), Shorinkan Shorin ryu(1969), Kyudokan Shorin ryu, Pangainoon ryu(1978) o Shohei ryu(1995) fueron “creados” además de otros. Y esto no refleja el crecimiento de la industria de estilos marciales en Europa y los USA. Hoy existen literalmente cientos de estilos de Karate japoneses y okinawenses.
Tomari-te, Naha-te, Shuri-te ¿cuál influenció a cuál?
Obviamente, en las tradiciones que tienen poca o ninguna documentación es difícil determinar, y con suerte, qué arte influyó a cuál y en qué medida.

Este es el cartel que cuelga en el muro exterior del Gohakukai
La mayoría de los historiadores unen Tomari-te con Shuri-te. De hecho, John Sells indica que la razón por la que el término Tomari-te no se generalizó como Naha-te (que se convirtió en Shorei ryu) y Shuri-te (que se convirtió en Shorin ryu) es porque presumiblemente Tomari-te tenía tanta relación con Shuri-te como para ser básicamente el mismo estilo.
George Alexander cree que el Tomari-te “se separó o fue una filial de Shuri-te que después volvió a unirse con Shuri te para formar Shorin ryu.
Shigeru Takamiyagi (20 enero 1997), noveno dan de Shohei ryu, y Shimabukuru Zenpo (13 enero 1997), noveno dan de Seibukan Shorin ryu, creen que la única diferencia entre Shuri-te y Tomari-te era la localización geográfica. Otros creen que al menos habría alguna interacción entre Tomari-te, Naha-te así como entre Tomari-te y Shuri-te.
Tokashiki Sensei cree que “había buenas relaciones entre los artistas marciales de Tomari y Shuri. De todos modos, la gente de Naha no visitaba a menudo Tomari o Shuri.” (Tokashiki, 18 de febrero de 1997). Pero las cosas pueden no haber sido tan positivas. Nakaya Takao escribió que “Tomari era un pueblo de pescadores y granjeros que eran desdeñados por la gente de Naha y Shuri”. Y kafu Kojo, un maestro de Kojo ryu Karate y Kobudo, dijo que Tomari-te “era un mala mezcla de varias kata de Shaolin” y que “los Shikoku (baja nobleza) de Tomari eran de orden inferior”.

El honbu dojo del Gohakukai en Oroku, Naha, Okinawa.El dojo está en la segunda planta

Tokashiki (24 septiembre 1996) piensa que el Shuri-te influyó al Tomari-te cuando los guerreros de Shuri fueron a Tomari a proteger el puerto. Se dio cuenta de que aunque “Tomari-te estaba influido por el Shuri-te…es un único estilo. El puerto de Tomari era comercial y comerciaba de manera activa con muchos países extranjeros. Mucha gente extranjera vivía en el subterráneo del Templo Seigen, y la tripulación de un barco comercial que llegó a tierra vivía cerca del puerto. La gente de Tomari mantenía buena relación con ellos, y estudiaron artes marciales ya que había algunos guerreros entre ellos. Las gentes de Tomari tuvieron éxito en establecer un único Tomari-te que era diferente del Naha-te y Shuri-te.” (12 de febrero 1997). Es la influencia extranjera lo que hace diferente al Tomari-te del Naha-te y del Shuri-te.”(Tokashiki, 18 de febrero de 1997). Hubo muy poca influencia, si es que la hubo, entre las tradiciones de Tomari-te y Naha-te.” (Tokashiki, 7 de abril de 1998).
Hokama Seikichi apuntó que Tomari-te era “suave” y fluido comparado con el Karate moderno, que calificó de entrecortado. Hokama comentó que Tomari-te no usaba el puño moderno de “sacacorchos” al golpear. También que la versión de Naifanchi kata de Tomari-te usaba un shiko dachi más bajo comparado al más alto que se emplea en Shuri-te.
Jim Silvan apunta que al menos hay  otras dos características únicas de Tomari-te: maki-te (mano que gira) y una recámara al puño que golpea, a nivel medio, un poquito por encima de la costilla flotante. El Tomari-te de Tokashiki Iken no usa esa mano de recámara a nivel medio, y dice que el maki-te era común a las artes del Te (Tokashiki, 12 de febrero de 1997).
Debido al aparente énfasis en la agilidad y velocidad, algunos autores (Rielly, Nakaya, Funakoshi, Sells) han intentado distinguir entre tres “estilos” según el físico de la persona: Tomari-te y Shuri-se te adapta mejor a la gente de mediana o pequeña complexión y Naha-te va mejor para personas más grandes. Tokashiki Sensei no cree que se pueda generalizar de ese modo sobre los estilos (12 febrero 1997). Cuando parece que las personas de cierto tipo de constitución se sienten atraídas por ciertos estilos, la excepción a la regla es demasiado común en la práctica. Todos los estilos dependen del timing, velocidad y fuerza. La técnica en estos elementos puede verse influida por el tipo de cuerpo, pero ciertamente no dominada por esto.
El karate moderno es una mezcla de tres tradiciones. La influencia de Tomari-te es especialmente notable en las escuelas de Shorin ryu, y en particular las escuelas que incluyen a Chotoku Kyan en sus linajes. El Okinawa Kenpo y el Shito ryu son dos estilos modernos de Okinawa basados básicamente en Shuri-te aunque con influencias de Naha y Tomari-te.

Nakasone Seiyu

Nakasone Sensei enseñaba lo que los historiadores llaman Matsumora-ha Tomari-te. La otra rama principal de Tomari-te es llamada Oyadomari. Estas ramas fueron nombradas por los dos instructores más renombrados de Tomari-te: Oyadomari Koken (1831-1905) y Matsumora Kosaku (1829-1898).
Nakasone Seiyu es un reconocido artista marcial hasta hoy día. Era apodado “kaka” debido a su incontrolable tartamudeo. Descrito como un hombre calmado por lo general, Nakasone le pegaba a cualquiera que le llamara por ese apodo, lo hiciera adrede o no. También le gustaba romper tablas y tejas y cortar el cuello de las botellas de cerveza, como en Karate Kid. Una historia cuenta que mató a una cabra que iban a comerse en un festival dándole un puñetazo en la cabeza y una patada en el pecho.
Nakasone estudió Tomari-te bajo Iha Kodatsu(1873-1928), el mejor estudiante de Kosaku Matsumora. Matsumora también enseño a Toguchi “el tuerto”, Higa Kama y Maeda Peichin. Iha Sensei enseñó a Kuba Cojin (o Koho; 1870-1940);Maeda Gisei (conocido también como Yamada Gisu; 1866-1944); y en alguna ocasión a Hokama Seikichi, que era básicamente un estudiante de Oyadomari-ha Tomari-te bajo los hermanos Oyadomari Kotsu y Konin, aunque incluso aprendió de Toguchi “el tuerto” e Higa Kama también.
Nakasone Siyu era un profesor duro. Con los años enseñó su arte a cuarenta o cincuenta jóvenes, aunque ninguno permaneció con él todo el tiempo hasta que él lo dejó (Tokashiki, 24 de septiembre de 1996), cuando contaba con 63 años. Nakasone enseñó a algunos otros por un determinado tiempo, como a Hokama Tetsuhiro, Wakamoto Seiko y Kukuchi Isao. De todos modos, según Tokashiki sensei “fui el primero y al único al que Nakasone enseñó karate seriamente” (Tokashiki, 24 de septiembre de 1996).
Nakaya indica que lo principal de Tomari-te es el timing. Coger o agarrar es un entrenamiento importante también”. Sells apunta que Tomari-te enfatizaba las proyecciones y que Nakasone Seiyu “se enorgullecía de sus técnicas de grappling”. Tokashiki Iken confirmó esto y dijo que Nakasone enfatizaba las técnicas de grappling y escape dado que para él, el karate se hacía en distancia corta.
Nakasone Sensei era amigo del profesor de Goju ryu Higa Seiko. Higa Sensei permitio a Nakasone entrenar en su Shodokan dojo. De todos modos, aparte de algo de entrenamiento en Sanchin Kata, Nakasone no estudió realmente Goju ryu. (Tokashiki, 7 abril 1998). En 1945 Nakasone dejó de usar el dojo de Higa. Debido a que el entrenamiento de Nakasone en Goju ryu se limitó a Sanchin Kata, Tokashiki Sensei piensa que el Tomari-te de Nakasone se mantuvo puro. (Tokashiki, 24 septiembre 1996). Aunque Nakasone estudió en el Shodokan, no aprendió Kobudo de Matayoshi Shinko (1888-1945), quién enseñaba allí también (Tokashiki, 24 septiembre 1996).

Kata de Tomari-te

Nakasone sensei enseñó a Tokashiki Iken once kata de Tomari-te, que son, en orden:

Naihanchi 1
Naihanchi2
Naihanchi 3
Kankan
Wanshu /Wanshu Sho
Wanshu /Wanshu Dai
Chinto
Kushanku
Rohai
Passai/Bassai/Patsai
Rinkan

Nakasone no sabía aparentemente Jutte, Jion o Ji´in, otros tres kata que sabemos que Matsumora enseñaba. De los once Kata, Tokashiki Sensei dice que Kankan, Wansho Sho, Wanshu Dai, Rohai y Rinkan son kata puras de Tomari; Naihanchi 1, 2 y 3, Chinto, Kushanku y Passai venían de Shuri-te y se modificaron (Tokashiki, 12 febrero 1997). A cambio, estilos de la línea de Shuri adoptaron y modificaron Wanshu, Kankan y Rohai. Nakasone Seiyu desarrolló el kata Rindan. George Alexander indica que Naha-te y Shuri-te no adoptaron Wanshu y Rohai hasta después de 1871.
Debido a los préstamos en ambos sentidos entre Tomari-te y Shuri-te, muchos de los kata tienen el mismo nombre. Como en cualquier diferencia de estilos, la ejecución de los kata es diferente. En muchos casos “hay diferencias imperceptibles que se te pueden pasar por alto si no observas con atención.” (Tokashiki, 18 febrero 1997). Basándome en lo que vi cuando visité la central del Gohakukai en Oroku, Naha, el 25 de mayo de 1996, las principales diferencias que parecía haber era un mayor énfasis en el movimiento de cadera y en el mayor uso de la mano abierta en Tomari-te de los que se ve en los estilos Shorin. Los patrones y las secuencias técnicas eran iguales a los Kata de Shorin ryu del mismo nombre.

Tokashiki Iken

Hoy día en Okinawa el Tomari-te se enseña de un modo relativamente puro bajo los auspicios del noveno dan Tokashiki Iken y su Goju ryu Tomari-te Karate-do Kyokai, o Gohakukai, en Naha, Okinawa, Japón.
Tokashiki Iken nació el 2 de junio de 1938 en Wakashacho, Naha. Estudió Tomari-te de 1956 a 1983 con Nakasone Seiyu (5 de enero de 1893- 20 abril 1983). En 1967 Nakasone sensei entregó a Tokashiki Iken un certificado de instructor y sugirió a Tokashiki Iken que abriese un dojo (Tokashiki, 7 abril  1998). De todos modos, en vez de abrir su propia escuela, Tokashiki sensei decidió que necesitava ir más allá en su entrenamiento de otra de las tradiciones del Karate-do: Goju ryu.
Tokashiki Sensei estudió Goju ryu bajo Fukuchi Seiko(1919-1975), de 1967 a 1975 en el dojo Senbukan (“lugar en que se estudian principalmente las artes marciales”) de Fukuchi. Fukuchi era un estudiante de Seiko Higa (1898-1966). Tanto Seiko Higa como Fukuchi eran amigos de Nakasone Seiyu.
En 1972 Tokashiki abrió su dojo, al que llamó Senbukan. El hijo de Fukuchi, Isao (nacido en 1945) todavía enseña en el dojo de su padre en Yosejima, Naha. Aún así, Isao también va al Gohakukai honbu dojo para entrenar con Tokashiki Iken.
Después del instituto, Fukuchi Seiko fue un soldado imperial y se estableció en China. Al parecer estudió gongfu mientras estuvo allí; aún así Tokashiki Sensei no sabe en qué influyó a su futura enseñanza. Fukuchi Sensei estudió Goju ryu con Seiko Higa, que le prestaba a Nakasone Seiyu su dojo. Además de a Tokashiki Iken, Fukuchi enseñó a su hijo, Fukuchi Isao, Nakamoto Seiko y Hokama Tetsuhiro, quien estudió un poco con Nakasone Seiyu. En una ocasión Fukuchi fue presidente de la Zen Okinawa Goju Kai, director de la Zen Okinawa Karate-do Renmei (ZOKR) y presidente de la ZOKR. Recibió su certificado de Kyoshi en 1961 y fue galardonado póstumamente como hanshi en 1975.
Para honrar a sus instructores y tradiciones, Tokahishi formó el Gohakukai en marzo de 1982. Tokashiki sensei cree que Goju ryu  Tomari te combinan bien; que aunque tienen kata diferentes “sus métodos de enseñanza son los mismos”. (12 de febrero de 1997). Tokashiki sensei se las arregla para mantener las dos tradiciones marciales separadas enseñando ambas en diferentes días de la semana: dos días a la semana se dedican a Goju ryu y otros dos a Tomari te. Así las técnicas y kata de Goju ryu no se enseñan en las sesiones de Tomari te y viceversa.

Kata

Un estudiante del Gohakukai estudia Goju ryu primero. Los kata de Goju ryu que enseña Tokashiki Sensei son, en orden, básicamente:

Gekisai dai ichi
Gekisai dai ni
Tensho
Sanchin
Saifa
Seinchin
Sanseiru
Seipai
Shishochin
Seisan
Kururunfa
Suparinpei

Una vez que el estudiante ha captado los básicos, o cuando es cinturón verde (6ºkyu), Tokashiki sensei comienza a enseñarle los kata de Tomari te que Nakasone enseñó a Tokashiki. Hasta la formación del Gohakukai en marzo de 1982, un estudiante recibía grados en Goju ryu y en Tomari te. Ahora los estudiantes reciben grados en Gohakukai Karate-do.
Los kata favoritos de Tokashiki Sensei son Tensho de Goju ryu y Rinkan de Tomari te. Aunque el kata Rinkan no es un kata secreto per se, sólo se enseña a estudiantes antiguos; Tokashiki Sensei no la ejecuta en público normalmente.
Como muchos otros estilos tradicionales de Okinawa, el combate libre (jiyu kumite) no se practica en Gohakukai. Esto se hace manteniendo las enseñanzas del fundador del Goku ryu, Chojun Miyagi. Miyagi An´ichi comentó que su maestro, Chojun Sensei le dijo que “el Karate es peligroso. En lo que respecta al Kumite, yakusoku kumite y kakie es todo lo que uno necesita”(Higaonna, 1996:70).


De todos modos, los miembros del Gohakukai sí practican algo que está muy cerca, que podría ser llamado kakie libre, o manos pegajosas libres. Básicamente, kakie es un ejercicio de empuje de manos que mejora la sensibilidad respecto a los movimientos del compañero. En el Gohakukai, en este ejercicio se va un paso más allá, y en él los compañeros usan el espacio que les rodea para moverse libremente. El ejercicio permite a los compañeros tener una sensación de la fluidez que se consigue con el combate sin que tengan que arrancarse la cabeza y que es igual de exigente físicamente.
Como en la mayoría de dojos de Okianawa, no hay una filosofía o religión particular que seguir, hasta el punto que ni se practica zazen (Tokashiki, 12 de febrero de 1997). De todos modos Tokashiki sensei recomienda a la gente que siga lo Cinco Preceptos Confucianos de humanidad, justicia, etiqueta, sabiduría y responsabilidad (Tokashiki, 7 de abril de 1998).

Kyushojutsu, bunkai y el Bubishi

El estudio de los puntos de presión (kyushojutsu) se lleva a la par del estudio del kata oyo (aplicación). Tokashiki sensei enseña donde están los puntos de presión, pero dice a sus estudiantes que no los usen debido a su peligrosidad. Tokashiki Sensei enseña como tratar las heridas que un oyo (aplicación) en particular puede causar. “Enseño como mitigar un dolor particular cuando surge en un entrenamiento. De todos modos, si estos mismos puntos se usan con una presión fuerte, entonces puede ser peligroso.” (Tokashiki, 18 de febrero de 1997).
Tokashiki Sensei considera clasificar el bunkai (análisis) oyo en tres niveles: 1- de libro, 2- semirealista y 3- de combate. O, básicamente: niveles de  principiante, intermedio y avanzado. Sólo a los miembros antiguos del Gohakukai se les enseña en tercer nivel. Tokashiki Sensei no cree que muchos artitas marciales usen la medicina tradicional china (MTC); de todos modos sabe algo de “usar hierbas chinas para curar”(Tokashiki, 17 de febrero de 1997). En una de sus visitas a China Tokashiki Sensei preguntó por artistas marciales que usaran la MTC. Le dijeron que había un grupo de estudio que usaba MTC pero que no estaba tan extendido como antes lo estaba. Comentó: “soy de la opinión que los artistas marciales no deben usar este tipo de medicina dado el avance de la medicina moderna. Es difícil ser al mismo tiempo un artista marcial y curandero”(18 de febrero de 1998).
Tokashiki Sensei aprendió Kyushojutsu por su cuenta. Una de sus fuentes para sus estudios fue el Bubishi. Fukuchi Sensei dio su copia de la “Biblia del Karate” a Tokashiki Sensei ya que era su estudiante senior. Fukuchi Sensei había copiado la versión que tenía Higa Seiko, quién había copiado la versión que Chojun Miyagi Sensei tenía, sobre 1930 (Tokashiki, 24 de septiembre de 1996).
Aunque Fukuchi entregó su copia del Bubishi a Tokashiki, Fukuchi no lo usaba cuando enseñaba. Tokashiki Sensei comentaba que “la gente tiene que trabajar duro para usarlo, porque es muy difícil de comprender”. Tokashiki Sensei siente que el Bubishi es una guía que puede mostrar al bugeisha (artista marcial) lo que puede alcanzar, y ofrece un medio de entrenamiento de la mente y del cuerpo (Tokashiki, 7 de abril de 1998).
Tokashiki Sensei había oído de un yutta (adivino) que decía que su Goju ryu era peligroso. Justo antes de publicar su traducción del Bubishi en 1995, Tokashili Sensei llamó al yutta y le preguntó di debía publicarlo. El yutta le dijo que tal conocimiento era demasiado peligroso y que no se debían explicar los puntos de presión con tanto detalle.
Como tantos serios karateka, Tokashiki Sensei ha tenido un gran interés por la historia del Karate. Y como tantos, ha viajado a China buscando las raíces del Karate, diecinueve veces entre octubre de 1987 y enero de 1998.
A pesar del profundo conocimiento disponible en el Bubishi, de los kata esotéricos, si no secretos, Rinkan y Hakutsuru, y los efectos dolorosos cuando no mortales del kyushojutsu, Tokashiki sensei cree que el secreto del Karate reside en sus fundamentos (Tokashiki, 7 de abril de 1998). Sin la comprensión y entrenamiento duro en los principios fundamentales como base, todo entrenamiento avanzado es para nada.

Nakasone Sensei trabajando con los kami (jarras de cerámica o arcilla). Es evidente en estafoto que estaba en buena forma y presenta el típico cuerpo de un karateka maduro.

Ryu Ruko

En octubre de 1988, mientras estaba en Fujian en uno de sus viajes, Tokashiki Sensei hizo un descubrimiento asombroso: finalmente pudo trazar quién era el enigmático “abuelo” del Naha-te, Ryu Ruko. Con la ayuda de la Asociación de Artes Marciales de Fujian y el Comité Editorial de Historia Local, Tokashiki descubrió que Xie Chongxiang (1852-1930) era el nombre en mandarín del fundador del estilo de la Grulla que Grita (o Grulla que Canta; Meihaku en japonés; Minghe en mandarín), y el profesor de Higaonna (Higashionna) Kanryo, fundador del Naha-te y maestro de Chojun Miyagi.
Tokashiki Sensei estudió Grulla que Grita de Xie Binkan, el hijo de Chogxiang, y de Yu Baoyan mientras estuvo en Fujian. El hijo de Binkan, Wenliu, no enseña Grulla que Grita. De hecho, vivió en Okinawa del 3 de julio de 1993 al 30 de junio de 1995 y estudió en el honbu del Gohakukai. Tokashiki Sensei no ha incorporado nada del estilo de la Grulla en el Gohakukai.

Seiyu Nakasone
Tokashiki comentó que “no fui a China a aprender Kata, sólo para ver cómo hacían las cosas. Lo que vi allí no cambió el modo en que hago o enseño artes marciales. Sí me di cuenta de que no hay una gran cantidad de diferencias entre el karate y el Kenpo”(Tokashiki, 18 de febrero de 1997).
En junio de 1990, con la ayudad de mucha gente de Okinawa y Japón, Tokashiki levantó un monumento en el Centro Atlético de Fujian, en Fuzhou, como elogio a la contribución al mundo de las artes marciales de Higaonna Sensei y Xie Shifu (“sensei” en japonés). Tokashiki planea volver en el 2000 para una ceremonia de rededicatoria.
Aunque Tokashiki Sensei anima a la gente a trazar las rutas de sus estilos, previene “si lo haces, haz la búsqueda correctamente. Algunos afirman que tienen un maestro en Fuzhou tras una o dos visitas”.
Como Seikichi Uehara, duodécimo gran maestro de Motobu-ryu udun-di, Tokashiki Iken opina que las genuinas artes marciales no pueden ser enseñadas como un negocio. Tokashiki indica “odio decir esto, pero muchos americanos que aprenden artes marciales en Okinawa vuelven a los USA para enseñar Karate como negocio (18 de febrero 1997).

Busaganashi

Cuando visité a Tokashiki Sensei en el Oroku dojo el 18 de febrero de 1997, vio una pintura entre el montón de material de investigación, una pintura del que es referido como el dios de las artes marciales. Me dijo que era realmente un dios chino de la música, el arte y los negocios del área de Fujian. Se le llama Kyutenfukain Mitato Genshi. En hogen se pronuncia Busaganashi. Gokenki (Wu Xianhui en mandarín; 1886-1940), el mercader de té que trajo el gongfu de la Grulla Blanca (Hakutsuru en japonés; Baihe en mandarín) a Okinawa, usaba ese dios como logotipo de su escuela.

Gohakukai

Actualmente hay siete dojos de Gohakukai en Okinawa, con el honbu dojo en el piso de arriba de la casa del hijo de Tokashiki Iken, Tadao. Las clases en el honbu son martes, jueves y sábados, de 19 a 23 horas; también los domingos de 5 a 8 de la mañana. El Gohakukai es miembro de la ZOKR. También se encuentran dojos de Gohakukai en Japón y Canadá (donde Tokashiki Tadao vivió un año) y hay afiliadas “organizaciones cooperantes” en varios países. Además de su hijo, los estudiantes antiguos de Tokashiki Iken son: Koki Junsei (8ºdan), Uezato Kazuo(8ºdan), Kinjo Yoshitaka(8ºdan) y Aoyama Yasuo(7ºdan).
Como la mayoría de las escuelas de Goju ryu de Okinawa, en el Gohakukai no se enseña Kobudo. Es interesante que el maestro de Chojun Miyagi, Kanryo Higaonna, aprendió armas de su maestro, Ryu Ruko, y Matayoshi Shinko enseñó Kobudo en el dojo de Seiko Higa, donde Nakasone Seiyu y Fukuchi Sensei, los dos maestros de Tokashiki Sensei, entrenaron o estudiaron.
Durante los últimos veinte años, Tokashiki Iken ha organizado un entrenamiento especial, al que se iba por invitación solamente, en el Oroku dojo de 5 a 8 de la mañana. En los últimos 14 o 15 años, uno de los compañeros de entreno ha sido Katsuyukio Shimabukuro (1928), un hanshi noveno dan de Shorin ryu, miembro de la Okinawa Shorin ryu Kyokai, estudiante de Chosin Chibana (1885-1969). Shimabukuro Sensei está en muy buena forma para un hombre que tuviese cuarenta años, aunque él tiene sesenta y nueve (¡cuando lo conocí!). por ejemplo, cuando fui a la clase del domingo del 25 de junio de 1997 Shimabukuro Sensei invitó a Toyama Yasuo a practicar kakie.
Este encuentro, con toda la intensidad y el contacto de un combate, se extendió veinte minutos. Tras el mismo era difícil decir cuál estaba más cansado, Shimabukuro Sensei o el mucho más joven Aoyama Sensei.

Conclusión

Tokaishi Iken y el Gohakukai aportan una luz a la historia de las artes marciales. El sincero deseo de Tokaishi Iken de trazar los orígenes de su arte, y su honesto entrenamiento y enseñanza han de ser elogiados en grado máximo.
Sólo hay un punto negativo que me gustaría reseñar de Tokashiki Sensei y el Gohakukai: ninguna de sus investigaciones están traducidas al inglés. El Gohakukai publica un “libro del año”, el Gohaku. Este habla de las investigaciones y viajes de Tokashiki Sensei así como de otras materias de interés. Hasta la fecha se han publicado cinco: en 1987, 1988, 1991, 1993 y 1997. Tokashiki Sensei también ha publicado dos libros: “Los 20 años de historia de la Asociación de Karate-do Goju ryu de Okinawa y Tomari-te”, publicado el 1 de agosto de 1986, y “Secretos del Karate de Okinawa: una nueva traducción del Bubishi”, publicado el 20 de noviembre de 1995. Con una fuente así, siendo una persona cercana a las tres fuentes del Karate de Okinawa y un hombre respetado por la comunidad marcial, es una gran pérdida para las personas que no hablen japonés que ninguno de sus valiosos trabajos suyo hayan sido traducidos.

Por Richard B. Florence Jr. Bugeisha Magazine nº6

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