Entrevista a Teruo Chinen sensei (y II)

Publicado: 14 enero, 2011 en Noticias

Primera parte aquí

 

Pregunta: ¿Qué características hacen diferente al Goju ryu de otros estilos de Karate?

Respuesta: Como arte de budo todos los estilos y sistemas de Karatedo tienen la misma meta. Así pues, en el plano espiritual… no hay diferencias. Técnicamente Goju ryu usa la dualidad de lo duro y lo suave para tratar cualquier propuesta técnica. Usamos movimientos circulares en la mayoría de las acciones porque es más natural y disuelve de manera más fluida la energía que proviene de un agresor. La distancia de combate es más corta que en otros estilos y este simple hecho afecta a la posición del puño en hikite, los objetivos que buscamos en combate, etc. por ejemplo, como la distancia de combate es más corta el puño se retrae más alto que en otros estilos de Karate ¿por qué? No hay suficiente espacio para golpear. Más aún, hay muchas técnicas circulares cortas y rápidas. Algunas de estas técnicas implican el chasqueo (snap) de la muñeca para aumentar la potencia en el momento del impacto. Cuando la distancia es corta la velocidad no es tan importante pero sí la fuerza. La técnica no tiene que ir muy lejos por lo que el practicante tiene que ser capaz de generar un golpe potente. En esta distancia corta la velocidad no es importante. En su lugar lo es lo potente que sea el golpe, especialmente si os golpeáis simultáneamente. Los métodos de entrenamiento que se usan para desarrollar potencia en distancia corta son circulares . Porque usar todo el cuerpo produce la máxima potencia los practicantes de Goju ryu necesitan mover su cuerpo de manera circular para conseguir una ventaja añadida.

P: ¿Es esta la razón por la que los practicantes de Goju ryu hacen algunos de los kata que practican en otros estilos con pequeños cambios de dirección?

R: Sí. En Goju ryu todo es muy sutil. Las cosas no son tan obvias como en otros estilos de Karate en los que puedes ver a través de sus técnicas claramente. En Goju ryu todo tiene alguna máscara. Una técnica puede parecer fácil pero ser de hecho difícil de dominar. Por ejemplo, el Goju ryu comparte algunos kata con Shito ryu. Aún así, en Goju, los ángulos de algunas técnicas son diferentes. Enfatizamos también la tensión y la respiración correcta, siempre, en las técnicas y kata.

 

P: ¿Como Sanchin y Tensho?

R: Sí. Sanchin enseña al estudiante cómo usar el oxígeno de manera apropiada y mandarlo a todas las partes del cuerpo. Este kata ayuda también a determinar el nivel de un estudiante cuando practica otras formas. Creo firmemente que unas sólidas bases es el secreto para ser un buen karateka. Tensho es uno de mis kata favoritos porque se ocupa de la respiración, y esta es la llave de la vida. Si puedes concentrarte en una cosa durante un largo período de tiempo, esa habilidad puede trasladarse a otra cosa. En occidente a los estudiantes no les gusta repetir mucho tiempo la misma técnica. Por esto los profesores deben cambiar su forma de enseñanza. A veces esto crea un problema a largo plazo. La gente entrena por diferentes motivos y deben respetarse .Yo he cambiado mis métodos de enseñanza pero la esencia del entrenamiento es la misma. Puedo cambiar con los tiempos pero la calidad de lo que reciben es la misma. El chi o ki viene por la respiración. La respiración viene del tanden y fomenta el suave flujo de energía por todo el cuerpo. La cantidad de beneficio que obtienes de esto varía; depende de cada practicante. Todos los estilos enraizados en sistemas chinos practican esto junto con la estimulación del chi por medio del movimiento, y el Goju ryu hace también esto.

P: Ha mencionado el kata Tensho. ¿Tiene sus raíces en el Kungfu chino?

R: Sí. Tensho representa kata de Kungfu de la Grulla Blanca. Una mujer creó ese estilo. En Okinawa se considera Tensho kata al mismo nivel que pechurin (suparinpei) pero siempre la enseño a los principiantes para que puedan desarrollar el patrón correcto de respiración y una gran capacidad pulmonar.

P: Sanchin kata es una parte importante del estilo Goju ryu ¿Qué nos puede decir sobre ella?

R: Es verdad que Sanchin es uno de los pilares del Goju ryu, y su importancia y significado va más allá de la conocida traducción de “tres batallas”. Va más allá también del principio cuerpo – mente – espíritu. Esta forma es el entrenamiento básico de muchos estilos de Kungfu de Fukien, primariamente de aquellos de animales, como el de la Grulla Blanca. Sanchin parece que se originó hace 300 años y está considerada como kata de la Grulla Blanca. Esta forma era la base del método de respiración, posición, fortalecimiento y estrategia del templo de Shaolin del sur. El entrenamiento de Sanchin tiene lugar en tres etapas, que son entrenamiento de la forma, del chi (ki) y entrenamiento del espíritu (shen). Entrenar la forma es aprender el patrón del kata y los movimientos junto a sus aplicaciones. El entrenamiento de ki es el entrenamiento de los principios que hay detrás de los movimientos. Esto implica el estudio de cómo los principios se usan para dar la correcta aplicación de la energía y el flujo de esta a través de la secuencia completa. Esta comprensión puede aplicarse a otros kata o formas. El entrenamiento del espíritu la fase final y más difícil de la evolución de Sanchin. Esta implica la habilidad para dirigir el ki y usarlo como la intención mande. Implica también conseguir el estado mental correcto para el combate. Esto surge solo tras un largo tiempo de entrenamiento dedicado. Finalmente la idea del número tres va más allá de esto que he comentado. En Sanchin el número tres simboliza un acercamiento tridimensional a la forma, pero esto es extremadamente complicado de explicar por escrito sin una explicación física apropiada.

P: ¿Cuál es su opinión sobre que el Karate sea un deporte?

R: Karate no es deporte, pero algunos aspectos de este pueden usarse como una actividad deportiva de competición. Budo es lo más importante que enseño. El deporte hace que el estudiante se centre en la velocidad y no en la potencia detrás de la técnica. Todo gira en torno a quién marca antes y no necesariamente en el que es más potente. Tu oponente en una confrontación real caerá por tu potencia, no estrictamente por la velocidad. No es que no sea importante, pero quieres asegurarte de que no cambias potencia por velocidad inútil. Karate no fue designado para ser un deporte. Sí, puedes usar una patada frontal y un puño de revés para marcar un punto, y puede bastar para los campeonatos. Pero la defensa personal es otra cosa. No puedes construir una casa con una herramienta; necesitas varias. Y para protegernos necesitamos una amplia variedad. Hoy el Karate deportivo es muy bueno y ha alcanzado un alto nivel por todo el mundo, pero existe un gran peligro porque el verdadero espíritu y actitud no se puede mantener en el entrenamiento de Karate deportivo. Esto sólo puede conseguirse con un enfoque correcto, y eso depende del instructor. Karate debería de ser para todo el mundo, desde niños a personas mayores. Todos pueden obtener beneficios de un entrenamiento adecuado independientemente de su edad. Quizá cuando los estudiantes son jóvenes pueden dedicarse a competir. Cuando crecen necesitan más que esto. Es entonces cuando viene el verdadero Karatedo. Tienes que cultivar el arte y el verdadero Karate cuando eres joven. No puedes pensar que estará allí cuando envejezcas si no te has preocupado de él antes.

P: ¿Por qué no es usted defensor de las historias que se le atribuyen a los antiguos maestros?

R: Intento apartarme de ese acercamiento misterioso al entrenamiento de Karate. Conoces eso que dicen: “mi puño es tan mortal que no puedo ir a campeonatos” o “la meditación trae la iluminación final”. Ese tipo de cosas. Estoy cansado de escuchar cosas así. La velocidad y potencia en Karate vienen de los métodos correctos de entrenamiento, un fuerte acondicionamiento y repeticiones sin fin. Creo que el acondicionamiento es uno de los aspectos más importantes den entrenamiento.

P: ¿Cuáles son sus recomendaciones para el entrenamiento de makiwara?

R: Mi primer consejo es que un estudiante empiece solamente bajo la supervisión de un instructor cualificado. El entrenamiento de makiwara no es un juego porque puede arruinar tus manos si no lo entrenas de manera adecuada. Siempre me ha atraído desde que vi aquellos postes de paja ensangrentados en el dojo trasero de Miyagi. Entrenar con makiwara es muy importante en el desarrollo de un impacto y kime apropiados en las técnicas pero, como dije antes, ha de enseñarse bien. De otra manera puede causar problemas de artritis. Recuerda, tus manos son piezas maravillosas de ingeniería física y puedes causarles un daño irreversible. Trata a tu cuerpo con respeto. Los callos son sólo un subproducto del entrenamiento. Entrenar con makiwara mejora tu timing, impacto y, unido a unos desplazamientos bien enseñados puede mejorar mucho tu destreza para golpear en movimiento. Para mi, entrenar con makiwara representa la última esperanza de mantener la esencia del espíritu original del Karate tradicional. Es (el entrenamiento con makiwara) el tipo de Karate que, al contrario que otros, no promociona que las manos y pies estén suaves como las de un bebé porque no hay énfasis en la competición deportiva. El sentimiento de auto protección se ha perdido, y el entrenamiento con makiwara mantiene esa sensación.

P: ¿Qué quiere decir con tratar el cuerpo con respeto?

R: Todos queremos vivir bien y tener una vida larga y feliz. Para esto debemos cuidar de nuestro cuerpo y debemos proporcionarle el mayor de los respetos. Durante mi veintena y treintena tuve un cuerpo herido. Pero como profesor no quiero que mis estudiantes tengan mis mismas lesiones. He hecho todo lo posible para tener buenas técnicas educativas que son más duras físicamente pero más seguras. Ya no practicamos algunos de los ejercicios de acondicionamiento que puedan no ser buenos.

P: ¿Qué importancia tiene el bunkai para la comprensión del Karate?

R: Tiene mucha importancia. Miyagi sensei desmenuzó los diferentes kata en una amplia variedad de situaciones físicas aplicadas que pudieran usarse en escenarios de defensa personal. Explicaba el bunkai haciendo que un alumno le atacara y luego usaba el movimiento del kata. Mi método de enseñanza continúa la interpretación de Miyagi de los diferentes kata de Goju ryu. Lo interesante es el hecho de que el verdadero significado de las técnicas no deben ser evidentes a primera vista. A veces el bunkai real puede ser difícil de detectar y tiene algún tipo de significado oculto tras él. A veces ves que el bunkai se aplica en una dirección diferente o usando otros principios para hacerlo efectivo en combate.
Si no sabes cómo desbloquear estos principios y técnicas quizá nunca encuentres la razón que hay detrás de la técnica. Como dije antes la filosofía china es muy mística y de algún modo el bunkai también lo es. Si los movimientos de un kata van hacia la derecha debes pensar que la respuesta está a la izquierda. Si uno mira al cielo quizá el enemigo esté en el suelo. Deja el diez por ciento de tu Karate como un misterio y disfrútalo. Usa tu imaginación.

P: ¿Qué importancia tiene el concepto de estilo en el entrenamiento de Karate?

R: Hoy día la gente habla de estilos y peculiaridades de este o de otro método. Cuando comencé a entrenar sólo había tres en Naha. Eran Shorin, Goju y Uechi. Cuando me trasladé a Tokio en 1958 había más de diez estilos. Ellos se proclamaban estilos pero eran muy parecidos. Nunca pensé que existieran tantas diferencias. Era mayormente una manera de llamar a la escuela por el nombre del sensei.

P: Usted vive en Estados Unidos ¿Cuál es su opinión sobre el nivel de las artes marciales en ese país?

R: Creo sinceramente que el nivel técnico en USA es muy alto. A veces desde fuera la gente sólo ve algún tipo de Karate aguado, pero debes ver los grandes profesores japoneses que enseñan aquí. Hay grandes instructores tradicionales, y sus estudiantes son muy buenos. Los Estados Unidos son un crisol porque tienes grandes profesores de Corea, Japón, China, Okinawa, etc. La intensa competencia ha llevado a que los diferentes profesores hayan pulido su técnica de verdad. Y también han “tomado prestadas” técnicas e ideas de otros sistemas y estilos para mejorar lo que enseñan. Esto ha sido una constante en la historia de las artes marciales. Ni siquiera el Goju ryu era un estilo puro o familiar.

P: ¿Qué opinión tiene del kickboxing y otros eventos de combate similares?

R: No tengo nada en contra del full contact Karate o kickboxibg, pero para entrenamiento de dojo deben adherirse a un estilo y profesor. El “escaparatismo” no es bueno para las artes marciales. Creo que ese tipo de actividades tienen su lugar, pero no son budo.

P: ¿Cree que es una buena idea tener una sola federación que controle todos los estilos de Karate?

R: Mi opinión es que el Karate es algo individual y privado. Una organización que pretenda englobar diferentes y distintas artes, como los sistemas okinawenses, con el tiempo dañaría la calidad de esos métodos. Por cultura y tradición las artes marciales de Okinawa son demasiado individuales y distintas como para agruparlas arbitrariamente, por lo que no creo que ese enfoque sea positivo para el Karate u otro arte marcial.

P: Es obvio que su propuesta de entrenamiento es más china que okinawense o japonesa ¿Por qué?

R: Básicamente, tu cuerpo te dice cuándo quiere que te muevas. Para mi esa respuesta es por medio del kata. La respuesta psicológica en mi es debido a mi campo de estudio principal, que es la historia de China. Mi necesidad de entrenamiento es espontánea, y lo hago en cualquier momento y lugar.

P: ¿Cuáles son sus esperanzas para el futuro del arte?

R: Espero que las próximas generaciones no solo mejoren técnicamente sino que sepan cómo compartir su conocimiento. La gente debe transmitir la tradición para que no se pierda. Antiguamente en China y Okinawa la enseñanza se hacía a puerta cerrada. Ahora, gracias a los medios de comunicación el Karatedo ya no es un secreto y está al alcance de todo el mundo. Depende de nosotros preservar su valor en el mundo. Creo firmemente que el futuro del Karatedo es muy positivo, pero la llave para esto es la práctica dura.

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comentarios
  1. Matsu dice:

    No tiene desperdicio. Felicidades por la traducción.

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