Archivos de la categoría ‘Técnica’

En mi artículo “Xingyi stepping vs. karate stepping” dije que “después de tres años escribiendo en el blog aún me topo con principios / métodos marciales que tengo como evidentes pero que otros pueden no haberse percatado” Mientras estoy en este tema y al tiempo que trato la cuestión de las lecciones que he aprendido estudiando las artes internas (ver “You know too many forms“), he pensado que voy a tratar otro tema al que he llamado “el enigma de la boca de tigre en posición de gato”. (Tora guchi en nekoashi dachi, nota de trad).
Podrías preguntarte “¿cuál es el enigma?” Comenzaré explicando que la boca de tigre (tora guchi) es una técnica habitual en los kata de Okinawa, particularmente en los sistemas Naha te. Aparece normalmente al final de mawashi uke. A veces la técnica se ejecuta en sanchin dachi (“sanzhan” en los sistemas chinos). Pero a menudo se hace en neko ashi dachi (posición del gato).
Debe ser obvio que la boca de tigre es una técnica de empuje o ataque. En ese caso el enigma es:¿Qué razón puede haber para hacer un empuje o golpe en una posición que tiene el peso del cuerpo atrás como es el caso de la posición del gato?
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Ángulos en Sanchin

Publicado: 31 enero, 2011 en Técnica

por Garry Lever

 

En Sanchin, la posición ideal de las tibias y antebrazos describen una “X” que cuza el tanden en el centro. Mi horrible dibujo intenta demostrar esta idea. Cuando contraemos el cuerpo los brazos y las piernas deberían tener la sensación de tirar hacia el tanden, siguiendo las líneas de la equis.

En la inhalación, todo va hacia el tanden. En la exhalación todo se expande desde el tanden.

La “X” es una “sensación” más que una regla fija que debamos seguir, ya que cada uno estamos hechos de diferente manera.

Aprendiendo Sanchin del bambú

Publicado: 2 diciembre, 2010 en Técnica
 
En Sanchin kata el practicante aprende cómo redireccionar la fuerza hacia al suelo por el cuerpo. Esto es útil tanto en ataque como en defensa.
En cuanto al ataque el punto de contacto del miembro debe conectarse al torso a través del tanden, a las piernas y finalmente al suelo. Esto se aprende en un sentido práctico por medio del uso del machiwara y las diversas herramientas de hojo undo. Para hacer esto el cuerpo no está rígido ya que esto causa que se desenraice fácilmente cuando la fuerza llegue al suelo. En la estructura de Sanchin debe haber equilibrio entre Go y Ju. En el punto de impacto las articulaciones del cuerpo actúan como un engranaje momentáneamente. Esto puede compararse a los nudos de una vara de bambú. Los nudos en si son muy firmes, pero el bambú conserva una flexibilidad global. Si uno de los nudos es débil se compromete la fuerza conjunta del bambú. Lo mismo ocurre en Sanchin.
Cuando golpeemos el machiwara o recibamos shime mientras hacemos Sanchin, prestemos atención a las zonas que notamos débiles. Tras esto investiguemos las herramientas de hojo undo para descubrir cómo corregir esa debilidad concreta. Fortaleciendo cada nudo de una manera equilibrada conseguiremos mejorar la integridad de la estructura global.

Cuando Sanchin ya no es un kata

Publicado: 1 diciembre, 2010 en Técnica

por Garry Lever

La siguiente cita es del libro “The Study of Mind-Form Boxing” de Sun Lu Tang, escrito  en 1915:
“Cuando uno logra conectar la parte de arriba con la de abajo y la unidad de lo externo y lo interno puede usar el arte com desee. El cuerpo se adherirá de manera natural a las reglas; este es el verdadero propósitp. Incluso aunque invisible, el resultado ya se ha conseguido. No lo ves moverse pero ya ha cambiado. Todo lo que uno haces es seguir el camino.”

El pasaje se refiere por supuesto al Xing Yi Quan, pero ¡que similar es esta idea a lo que intentamos conseguir en nuestro estudio del Karatedo! Absorver la esencia misma de una técnica o teoría en nuestro cuerpo de tal manera que aflore sin esfuerzo o pensamiento consciente. Existe sencillamente en ese momento.

Más allá de estilo.

Publicado: 24 noviembre, 2010 en Filosofía, Técnica
Tendré que escribir mucho más sobre esto, pero he llegado a un punto en el que no pienso en Karate en términos de estilo. Buen Karate es buen Karate, y lo mismo ocurre con el mal Karate. El estilo rara vez marca la diferencia. Lo que más cuenta es la dedicación del estudiante y el trabajo duro que pone a lo largo de su vida.
Mi Sensei enseña la escuela Kishaba Juku de Shorin ryu (como yo). De todos modos pienso en él como un excelente Sensei de Karate (y excelente persona), no simplemente como el líder de un juku o estilo.
Practicar un cierto estilo ayuda y es necesario hasta un cierto punto. Pero más allá puede ser también una limitación, a menudo política. Como dije, buen Karate es buen Karate. Si un estilo enseña buen Karate, entonces es bueno. Si no ¿cuán bueno es el estilo?
No digo que debiéramos practicar todos los kata de Karate y todas las técnicas del mismo. Estoy cómodo con los kata que practico en Kishaba Juku. Pero lo que es importante es que estos kata personifiquen, expresen buen Karate, no que se practiquen en cierto estilo. Después de todo, todos los kata que se practican en “mi estilo” se practican en otros también. Lo único es el cómo ejecutamos el kata (mecánica corporal) y nuestra interpretación de las técnicas (imi o bunkai).
Entrenaba hace poco en una sesión del Hawaii Karate Kenkyukai. En un punto, comencé a comparar técnicas con otro miembro que enseña Goju ryu. Nuestras técnicas eran increiblemente similares. De hecho, algunas de mis técnicas eran más iguales a las suyas que a las de otros miembros de Shorin ryu. ¿Qué nos dice esto?
No me malinterpretéis. El estilo tiene su utilidad. Pero ¿qué estilo enseñaba Bushi Matsumura? ¿qué estilo enseñaba Kanryo Higashionna? Antes de que digas Shuri-te o Naha-te recuerda que eso son descripciones geográficas, no estilos per se. Es como si yo digo que practico Hawai-te.
Cuando uno llega a ello, realmente Karate es Karate. Un instructor experto puede leer mis kata y mis movimientos como un libro abierto. Y lo mismo debaría de ser al contrario. Realmente no hay ningún misterio. Como uno de mis hijos comentó mientras observábamos a un estudiante que lo hacía particularmente bien: “no llegas a eso por accidente”.
El buen Karate es el resultado de un trabajo duro. Un buen estilo te ayuda a “llegar a buen Karate”.
De nuevo, tendré más que decir sobre esto.

Respetuosamente,

Charles C. Goodin.
El resto de la serie:
Más allá de estilo I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII, IX.

Flotar, hundir, tragar y escupir

Publicado: 19 octubre, 2010 en Técnica

En el anterior artículo que publicamos, Garry Lever hacía alusión al dicho marcial “flotar, hundir, tragar y escupir“. ¿A qué se refería exactamente?

Echemos una ojeada al recomendable libro Five Ancestors Kung fu, the Way of Ngo Cho Kun, una de las primeras y exhaustivas publicaciones en inglés de un sistema de Fujian (China); hablamos con total seguridad de un ancestro de nuestro Goju ryu. Este estilo tiene una forma Sanchin, pilar del sistema, a la que denominan Sam Chien, y que:

“contiene en sus movimientos los cuatro atributos que gobiernan el sistema Ngo Cho Kun de Kung fu: flotar, hundir, tragar y escupir. Pu (flotar) es un ataque que lleva al oponente al desequilibrio, haciéndole sentir como si pisara agua. Tim (hundir) controla el movimiento del oponente, haciéndole sentir como si llevase una pesada carga. Tun (tragar) desvía un golpe de modo que falla su objetivo. Tu (escupir) es una poderosa ofensiva que se usa para lanzar al adversario.”

 

Hundir y escupir

Publicado: 18 octubre, 2010 en Técnica

por Garry Lever

Una de las sensaciones básicas que desarrollamos al practicar Sanchin comienza en nuestra conexión primera con la tierra, en nuestros pies. Aunque con todo en realidad, el uso de la respiración va mano mano con cualquier cosa que ocurre en el cuerpo.

‘Flotar, hundir, escupir, tragar” es un dicho que resulta familiar a muchos practicantes de Goju ryu, al igual que el término “ho goju tondo“, del que deriva el nombre Goju ryu. Una forma básica de entender estos conceptos es observar cómo está relacionada la inhalación y la exhalación con la recepción o la expedición de fuerza. La inhalación está relacionada con Ju mientras que la exhalación con Go. El mejor modo de sentir qué efectos tiene en los pies es por medio de Sanchin y un compañero que haga shime para ayudar a sentir cómo cambia el peso entre retraer y expandir.

Cuando lleves atrás la mano al lado del cuerpo con tu compañero oponiendo resistencia notarás el peso de tu cuerpo que va hacia adelante, con presión en la bola del pie. Esto ocurre mientras inhalamos.

Cuando extiendes tu brazo al golpear, el peso pasa a los talones mientras espiras.

Desde el punto de vista del golpeo, es el estado Go o Yang el que nos ocupa. La exhalación guiada por el movimiento del tanden empieza un impulso simultáneo, hacia abajo a los pies y hacia arriba a las manos. Este movimiento opuesto se denomina Hakkei y puede compararse a la acción de dispar un arma. La energía de la bala se proyecta adelante hacia el objetivo, y simultáneamente existe una energía que va hacia atrás. Cuando golpeamos, la energía hacia adelante se manifiesta en el seiken, y la energía hacia atrás en los pies. Sin entrar en cientifismos, se dice que para cada acción existe una reacción opuesta e igual. Esto es escupir y hundir. Quizá el modo más útil de sentir esto es a través del machiwara, que proveerá una amplia resistencia para sentir tanto el punto de contacto del puño como el punto de enraizamiento de los pies.

Además de esto, los ejercicios de respiración que encontramos en junbi undo ofrecen una excelente manera de construir esta sensación de movimiento opuesto y hakkei.