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Sanchin en las artes marciales chinas

Publicado: 29 septiembre, 2010 en Historia, Técnica

por Dan Djurdjevic

Relacionado con el artículo “El nombramiento de Sanchin”

He oído decir en los círculo de estilos de la Grulla que hay un Sanchin diferente para cada estudiante, o algo por el estilo. No sé si es verdad, pero cada variante de Grulla parece tener un Sanjan / Sanzhan / Saamchien.

Ngo Cho Kun (Puño de los Cinco Ancestros) está basado en cinco estilos de Shaolin uno de los cuales es la grulla, de ahí que tenga un Sanchin.
Aunque el arte de Kanbun Uechi parece ser una compilación de sus diversos estudios, creo que estuvo más influido por el estilo de la Grulla Blanca. Uechi ryu ciertamente tiene mucha semejanza con la Grulla Blanca de Fujian (mucha más que el Goju, en mi opinión).

Para ver vídeos visitad la página de mi amigo Martin Watts http://www.fujianbaihe.com/ Practica Grulla Blanca de Yong Chun. Su web tiene enlaces a otras escuelas de artes chinas, que contienen más vídeos.
Echa un vitazo también el Sanjin de Eric Ling en  http://www.goju-ryu.info/ (Grulla Ancestral e Fuzhou, que se dice que es de la que provienen las demás variantes – grulla que canta, grulla que vuela, etc). Tiene también Eric una versión de Happoren / Paipuren / Baibulan (un kata del que se dice que inpiró Tensho). Tiene el mismo nombre que Happoren (mismos caracteres chinos) pero a mí me parecen totalmente diferentes.
Para ver el Sanchin de Uechi ryu visita http://www.uechi-ryu.com/videos/u_kata.html.
Por supuesto, youtube está repleto de buenos vídeos.
Pat McCarthy me comenta que los estilos del Perro, Mono, Tigre y León tienen su propio Sam Chiem / Sanzhan. Esto lleva a la cuestión de si estas artes son derivados de Grulla o si la forma Sanzhan precede a la Grulla. Dada la importancia del número “3” en Sanzhan (Tres Batallas, etc) es posible que Sanzhan sea una derivación del Puño del Monje  / Arhat con significación budista (e dice que el número 3 es de cierta importancia en el Budismo Chan, de ahí la repetición de secuencias tres veces en las formas shaolin del sur y en Karate – ver las secuencias de apertura de Sanchin, Sesan, Sanseru y Suparinpei, por ejemplo.
Aún así me parece recordar también que a la posición empleada en Xingyiquan, llamada “san ti”, la llamaba Hong Yi Xian “zhan bu” o “paso de batalla”. Empiezo a ver cada vez más cierta mi teoría de que Sanchin viene del Xingyi…

El nombramiento de Sanchin

Publicado: 27 septiembre, 2010 en Historia, Técnica

por Dan Djurdjevic

Relacionado con el artículo Nombres numéricos de kata.

En las escuelas chinas (como Ng Cho Kun) a este kata se le llama “Saam Chien / Sanzhan” mientras que a la posición que se usa en la misma se le llama “chein be / zhan bu” (posición de batalla). Es posiblemente la descripción o nombre más correcto para la posición. En comparación a este nombre quizá deberíamos llamar a sanchin dachi “chin dachi”.

El nombre del kata, Sanchin, significa “tres batallas” y mi teoría es que las batallas a las que se refiere no son “mente / cuerpo / espíritu” o algún otro concepto filosófico. En su lugar, creo que la explicación es bmás sencilla. Al kata se le dio el nombre después de que en el mismo se ejecuten tres pasos en sanchin dachi. Expuesta mi teoría de la convenvión pragmática de nombrear a los kata en Fujian sobre 1800 (ver mi artículo Nombres numéricos de kata) creo que el nombre actual del kata es una versión reducida del kata chino “San Zhan Bu / Saa, Chien Be” (tres pasos de batalla). A este respecto, ten en cuenta que el kata se ejecuta dando “tres pasos de batalla” hacia adelante en la mayoría de sus encarnaciones, en Okinawa y China.
Dado que al número tres en Sanchin es ya calificado como “batallas” habría sido fácil abandonar el “bu” o “paso” del nombre del kata. Fíjate que otros nombres numéricos de kata de Okinawa se escriben en su forma corta: Sanseru, Sesan, etc, aunque su nombre formal se acompañe de “te”.
LA navaja de Ockahm favorece la opinión más sencilla del significado de “Sanchin” y creo que es esa realmente.

Sin embargo, una caracterísitica que complica el asunto en relación al nombramiento de la posición sanchin es que es posible que dicha postura provenga de la que se utiliza en Xingyiquan, llamada “san ti” (tres cielos), una posición que a veces se le llama “zhan bu” o “chien be” (posición de batalla).
La posición “san ti” corresponde a la que en IOGKF se conoce como “seisan dachi” (en el kata Sesan en el age tsuki). El seisan dahci de IOGKF es una versión más amplia del seisan dachi que usan en las escuelas Shorin – que resulta ser idéntica al sanzhan que se emplea en muchas escuelas de Grulla Blanca de Fukien, incluyendo a Yong Chun (el pie de atrás abierto, el de adelante al frente)  – ver mi artículo Seisan ¿el kata universal?
Creo que es muy posible que la larga historia de asociar el número tres con la posición que conocemos como “sanchin” hace difícil estar seguro de qué fue antes, si el huevo o la gallina…

Para más información, ver  : Sanchin in Chinese martial arts de próxima traducción.

Nombres numéricos de kata

Publicado: 22 septiembre, 2010 en Historia, Técnica

por Dan Djurdjevic

Me preguntaron en un foro de debate por qué se añade el sufijo “te” a kata con nombres numéricos (Sanseru te, Sesan te, etc). Y también por qué no se le añadía a los kata que no tienen nombre numérico (Kururunfa, por ejemplo).

Las artes marciales chinas a menudo añaden “paso” (“pu” o “bu”) al nombre de una técnica o forma para darle algún sentido. De ahí que “mabu” es su manera de decir shiko/kiba dachi y significa literalmente “paso de caballo”. Lo mismo se aplica a zenkutsu dachi (gong bu – posición adelantada). Digo esto para evitar los absurdos nombres “caballo” o “adelante”. En este caso “bu” o paso tiene la misma función que posición o “dachi”.

A veces usan el sufijo “ji” con significado de técnica, pero si la técnica en particular implica una posición o movimiento, prefieren usar “bu” o paso.
En Okinawa es tradicional añadir el carácter “te” después del kata en lugar de “pu/bu/ji”. Se trata de una tradición cultural que distingue Okinawa de Fujian. El uso de “te” refleja su influencia nativa del Okinawa te/ti y es comparable al uso chino (menos habitual) de “ji”.
Date cuenta de que a veces “zhang” (palma – en Bagua) o “shou” (mano – mira el “ba shou” del Yong Chun) se usan como sufijo para algunas formas chinas, aunque esto es menos común.
Puesto que las artes sureñas externas (a diferencia de las del norte) están muy centradas en la posición/enraizamiento (mabu/shiko y sanzhan/sanchin son sus posiciones principales), inevitablemente sus formas seguirán la misma convención al nombrarlas añadiendo el sufijo “bu” o “pasos” donde se necesita una calificación para una etiqueta entonces sin sentido como “36”.
Como notación, decir que las posiciones son tan importantes en las artes externas del sur de China, que a veces las formas toman el nombre de la posición principal que se usa. Un ejemplo de esto es Sanchin o Naihanchi kata, donde tanto el kata como la posición empleada comparten nombre (trataré el tema del nombre de estos kata en otros artículos).
A veces un número es calificado así para algo más elaborado (La forma san shr tai bau de Yong Chun, que significa “13 tesoros”), aunque esto es una excepción al temprano uso de nombrar mediante números y puede sugerir una influencia más moderna.

Mi amigo Martin Watts ejecuta san shr tai bau – mira su posición sanzhan (para descargar esta forma pincha aquí: http://www.fujianbaihe.com/fujianbaihe/main.html).

Me da la impresión de que en el SXIX y principios del XX la gente de Fujian era bastante pragmática con el nombre de sus kata (hoy, las formas pueden tener nombre algo extravagantes; de hecho hay una forma taiwanesa de nombre “5 tigres bajan de la montaña”).

En mi opinión, las versiones chinas de los kata numéricos de Goju  fueron nombradas casi seguro después del número de pasos que se dan en el kata. Así pues Sanseru tuvo, en algún momento, 36 pasos exactamente.

El creador, siendo consciente de las supersticiones culturales, no se habría quedado con 35 o 37 pasos, sino que modificó los pasos hasta que fue un número “afortunado” o propicio. El budismo influyó convenciones supersticiones numerológicas, particularmente en el contexto de la tradición marcial de Shaolin (basada en el chan o budismo zen), incluso en el Japón/Okinawa predominantemente shintoísta.
Dicho esto, no son sólo los nombres de kata numéricos los que han atraído un término como “bu” como calificación. Encontramos un ejemplo en Sepai:
El kanji estándar de Sepai significa “18”. La pronunciación es una versión de Okinawa del dialecto de Fujian (hokkien o amoy). “Sei” significa 10, y pai 8. Se cree que este nombre le fue dado al kata ya que originalmente tuvo 18 pasos o técnicas.

De todos modos, dadas las similitudes en énfasis técnico y tempo con Seiyunchin, es posible que Seipai compartiera originalmente el kanji de Seiyunchin “sei” (que significa “controlar”) mientras “pai” tendría el carácter “pu” o “bu” de pasos. En consecuencia Seipai podría haber significado originalmente “pasos que controlan”. Se trata de un nombre bastante apropiado dado el bunkai del kata ya que controla de manera eficaz a un oponente mientras se ejecutan pasos alante y atrás.

Esto me lleva al nombramiento de Sanchin kata… (continuará).

Seisan ¿el kata universal?

Publicado: 14 septiembre, 2010 en Técnica

por Dan Djurdjevic

Se sabe que Seisho Aragaki enseñaba una versión de Seisan en Naha ya en 1867. Por otra parte parece que los estilos de Shuri y Tomari de Karate (las escuelas Shorin) ya entrenaban una versión se Seisan incluso antes.

Seisan se practica actualmente en todas las escuelas de Goju ryu, en Ryuei – ryu, Tou´on ryu y Uechi ryu (las escuelas de Naha te). Aunque la versión de Uech ryu es significativamente diferente al del resto de las escuelas Naha en su segunda mitad, de la primera se infiere claramente que tiene el mismo origen. Al igual que de Sanchin, se dice que originalmente Seisan se practicaba con las manos abiertas (que es el caso en el kata tal y como se practica en Uechi ryu).

Seisan es común todavía en todos los sistemas de Shorin, justificando realmente su estatus de “kata universal”. A primera vista las versiones Shorin de Seisan parecen totalmente diferentes a las de Naha, si bien un análisis más cercano revela que son afine, aunque sea lejanamente.

Tradicionalmente se dice que la versión Goju de Seisan contiene el comienzo y el final de la “forma ancestral”, mientras que la de Shorin la contiene en su parte central. A este respecto es interesante anotar que la versión de Uechi ryu (que comienza de manera similar a la de Goju ryu) ejecuta en su parte central de la forma técnicas y enbusen similar a las de la versión Shorin. Comparemos la versión Goju con la de Ryuei ryu:

Versión de Ryuei Ryu por Sakumoto Sensei

Shorin seisan por Howard Moring


Observemos también el Seisan de Kyan: http://www.youtube.com/watch?v=XR-msF9LpJM Mira atentamente la técnica de “pisotón” antes del giro, que recuerda mucho a la versión de Tou´on ryu.

Todo esto plantea la interesante cuestión de si la versión de Uechi ryu es quizá la más cercana en algunos aspectos a la versión “original” de Fujian que otro kata de Okinawa, o si refleja una “combinación” de ambas formas por parte de Kanbun Uechi.

Uechi seisan por Kanei Uechi


El vídeo a continuación ilustra una técnica de Uechi ryu conocida como “ryuken”. Es una técnica que aparece en el Seisan de Uechi ryu, pero es también una aplicación de las versiones de Naha te. Consideremos el movimiento siguiente en gif y el vídeo de ryuken como una aplicación:

Ryuken en seisan kata


Una técnica que puede aplicarse como ryuken en el Seisan de Goju (corresponde al mismo lugar donde se hace ryuken en Uechi ryu)

El “pariente” actual más cercano de Seisan de las artes chinas parece ser la forma de Yong Chun “Shr san tai bau” (traducida como “trece tesoros”). Algunos argumentan que este kata podría ser la forma ancestral de todos los Seisan de Okinawa, pero un escenario más probable es que sea una forma “prima hermana”. De nuevo, parece que la versión de Uechi ryu es el equivalente más cercano de Okinawa.

Mi amigo Martín Watts ejecuta san shr tai bau – observa su posición sanzhan (para descargar el vídeo accede a http://www.fujianbaihe.com/fujianbaihe/main.html)

Seisan es muy significativa por el uso, en algunas escuelas, de una posición conocida como “Seisan dachi” en lugar de sanchin. En algunas escuelas de Karate seisan dachi recuerda a la posición sanzhan de Yong Chun. En otras (IOGKF / Jundokan) toma la misma forma que la posición “san ti” del Xingyi.

Seisan dachi en Shorin karate (centro), recuerda al sanzhan de  Yong Chun.

Chen Pan-Ling demuestra la posición san ti shi del xingyiquan, que recuerda al sesan dachi de Goju ryu.

El vínculo con el Xingyi no es para tomárselo a la ligera ya que muchos de los movimientos (en particular el doble bloqueo avanzando tras el primer giro recuerda mucho al “pi quan” de Xingyi en sensación y aplicación.

El seisan dachi de IOGKF ejecutado por Higaonna Morio – mira la sililitud con la posición santi del Xingyi de arriba.

Añadiendo el veneno

Publicado: 13 septiembre, 2010 en Técnica

por Garry Lever

Los diferentes movimientos que encontramos en los kata no sirven de nada a menos que la mentalidad apropiada acompañe al movimiento. Conocer la aplicación de un movimiento es una cosa, pero únicamente esto no lo hace práctico y vivo. La aplicación sólo será válida cuando se añada al movimiento físico la sensación y la mentalidad correcta.

Desde los comienzos de las artes marciales, el hombre ha tratado de aprender de la naturaleza observando el modo en que los animales pelean y se defienden del peligro. Esto es bastante evidente cuando observamos varios sistemas chinos que imitan animales de una manera bastante obvia. Lo que no es tan obvio es que esto mismo ocurre en las disciplinas marciales de Okinawa, pero de un modo más sutil.

En los kata de Goju ryu están representados e imitados para usar sus fuerzas naturales animales tales como la grulla, el tigre, la serpiente, el perro, el leopardo, el mono, la tortuga, la mantis e incluso el dragón.

Lo que yo intentaba hacer comprender en los vídeos sobre Tensho kata que subí es la necesidad del entrenamiento con impacto físico para aprender la sensación correcta que se requiere en la formación de las manos. Además de este entrenamiento físico, la mentalidad debe coincidir. La visualización y la intención juegan un gran papel, y esto es de lo que trata toda esta charla de los animales. Si tomamos por ejemplo el kamae final de los kata Sanseru y Suparinpei, el enroscamiento de los brazos y la espiral del cuerpo son representativos de la serpiente. Las puntas de los dedos representan los colmillos de la serpiente, añadiendo veneno a la técnica. Las puntas de los dedos deben entrenarse con el uso del takebata (haz de bambú) y del ishi bako para acondicionarlos al impacto y obtener además la correcta sensación física. La intención se añade con la ayuda de la visualización, imaginando los venenosos colmillos de la víbora (o la habu, si realmente quieres una conexión con Okinawa). Se estiran los dedos y la intención de estos está en atravesar al oponente con los colmillos (dedos). Todo esto mientras arrastras al oponente para romper su postura al tiempo que perforas violentamente áreas vulnerables de su cuerpo con los dedos acondicionados.

Espejo en la pared (o no)*

Publicado: 9 septiembre, 2010 en Técnica

por Garry Lever

Las personas que vienen a mi dojo notan una falta clara de espejos. De hecho no hay ninguno. Esto no es sólo porque mi dojo es tan pequeño que no tenga sitio en la pared, sino que se trata de algo intencionado.

Mis anteriores dos dojo tenían grandes espejos, así como lo tiene el de mi sensei y todos lo dojos en los que he tenido la suerte de entrenar en Okinawa. Pero recuerdo haber leído que Miyagi Chojun sensei estaba absolutamente en contra de tener un espejo en su dojo. Si pensamos en cómo llevaban a cabo los entrenamientos las generaciones anteriores a Miyagi sensei, cuando estos se hacían en secreto y en zonas retiradas, se hace bastante aparente que no usaban espejos en los tiempos de Kanryo sensei, o de sus profesores.

Mi elección de descartar los espejos no se debe a un romántico deseo de copiar lo que se hacía en el pasado. Me parece que usar espejo como ayuda para el entrenamiento es vital para los practicantes noveles que necesitan una indicación que muestre si la posición de sus cuerpo es correcta en los niveles iniciales de aprendizaje. Una vez que el practicante se siente cómodo y puede adoptar la posición correcta sin un esfuerzo consciente, debería terminar estar delante del espejo.
Puede haber una preocupación con la apariencia externa de nuestra postura, y esto viene de “mirar” la exactitud en un espejo en vez de “sentir” dicha exactitud con nuestro cuerpo y mente. Una vez que comenzamos a desarrollar la sensación correcta de una técnica, podemos comenzar a darnos cuenta de cómo una técnica individual está relacionada con el todo. Con esto quiero decir cómo está relacionada con Sanchin, junbi undo o hojo undo. Cómo encaja, cómo se adapta a la forma de hacer las cosas en Goju ryu. Conforme aumenta nuestra sensación en una técnica, comenzamos a ver oportunidades de cómo podría aplicarse. La técnica individual cobra vida y se convierte en algo más que en una postura fija.
Deshacerte de los espejos te fuerza a examinar la técnica en vez de a verte haciéndola como un espectador. Vívelo a través de la sensación.

*El título original del post es “mirror mirror on the wall (or not)”. Se trata de una simpática referencia a una canción de título “mirror mirror on the wall – espejo espejo en la pared” del grupo alemán Blind Guardian.

por Dan Djurdjevic

“Puño del sur, pierna del norte”

Fue muy al principio de mi “carrera” como artista marcial cuando escuché por primera vez la expresión “puño del sur, pierna del norte”. El concepto, tal y como lo entendía, es que las artes marciales del sur de China enfatizan las técnicas de puño, mientras que las artes norteñas tienen el énfasis contrario.

Esto no quiere decir que los sistemas del sur no tengan patadas, o que los sistemas norteños no usen las manos; es sólo una cuestión de grado. Y aún más, tiene poco que ver con el uso en sí del cuerpo, y más con la distancia.
Lo que entiendo que quiere decir es: los sistemas del sur de China están diseñados para combatir en distancias cortas, mientras que los sistemas del norte lo están para combatir en una distancia más larga.
Es importante comentar que por “más larga” no quiero dar a entender “distancia de pelea”. La distancia de pelea la vemos normalmente en los deportes de contacto – donde los luchadores lanzan ataques fuera de lo que llamo la “distancia melé”, que es aquella en la que eres capaz de acertar con un puño o pierna, o viceversa.
Ya he detallado anteriormente mi opinión de que la mayoría, si no todos, los sistemas marciales tradicionales de China y Japón / Okinawa están diseñados para operar exclusivamente en la distancia melé. Esto es así porque estas artes son sistemas de defensa civil. La mayoría de los escenarios de defensa civil comienzan y terminan en la melé: no implican (o no deberían) dinámicas de deportivas / para ganar un premio en las que dos oponentes se mueven en círculos buscando aperturas. Ni deberían depender de prolongados tiempos de combate en el suelo. Las tácticas de defensa civil se centran en una estrategia de salida rápida y se asume que los oponentes pueden ir armados, con compañeros, o ambas cosas al mismo tiempo.
Así que mientras que los sistemas del norte y sur de China podrían haber sido diseñados para las diferentes distancias, no creo que fuesen tan distintos; operan en la melé. Es simplemente que los sistemas del sur trabajan principalmente en la parte interna de la distancia de melé (puños cortos a codos, con la ocasional incursión de patadas cortas a baja altura) mientras que los sistemas norteños operan principalmente en la parte exterior de la distancia melé (puños largos y patadas).
Ejemplos de sistemas del sur de China que están diseñados para el combate a corta distancia incluyen Wing Chun, Bak Mei (Ceja Blanca), Yong Chun Baihe (Grulla Blanca de la ciudad de Yong Chun), Ngo Cho Kun / Wu Zu Quan (Puño de los Cinco Ancestros) y el estilo de Mantis del Sur.
Ejemplos de sistemas del norte diseñados para patadas largas y puños también largos incluyen las muchas formas de Changquan o Taizu (Puño Largo), Mantis del Norte y las artes internas Taijiquan, Baguazhang y Xingyiquan.

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